Chercheuse d’or

Image mise en avant : Men and Women in the California gold rush, 1850. Photographe inconnu. Source : Wikipedia

Je suis parfois prise d’un vertige quand je considère la masse de lettres que j’ai lues et relevées… et qu’il me reste encore à lire et à relever ! Mais en cette fin de journée passée en archives, pas l’ombre d’un vertige. Je n’ai pas accompli un travail acharné de dépouillement, comme je le fais parfois (j’alterne entre des relevés systématiques pour une analyse quantitative et des relevés plus ciblés pour une analyse qualitative), et qui me laisse souvent frustrée, avec un goût d’inachevé.

Comme la jeune Simone de Beauvoir des Cahiers de jeunesse qui cherchait à « vivre » et à incarner ses lectures littéraires, j’ai souhaité moi aussi le temps d’une journée me nourrir de ces lettres, en faire des « expériences » ; les « vivre ».

Mon rythme s’en est peut-être trouvé ralenti, je n’ai certainement pas lu autant de lettres que ce que j’avais prévu – mais celles que j’ai relevées sont de véritables pépites d’or. Je partage ici une petite partie du trésor du jour.

Soleil d’or pour conclure une belle journée dans les archives.

***

C’est d’abord la jeune Myriam, 18 ans, qui m’a touchée. Elle cherche à construire sa vie selon ses propres choix. Ce qu’elle veut à tout prix éviter, ce sont les pièges tendus aux femmes par la société. Et cette quête d’indépendance, elle la cherche en premier lieu dans sa façon de vivre sa relation amoureuse. C’est vers le modèle du couple Beauvoir-Sartre que sa recherche du couple parfait la mène. Mais elle en expose les limites (et elle n’est pas la seule à s’exprimer sur le couple libre formé par les deux intellectuels) dans une lettre du 6 mai 1974 :

 « R. et moi essayons de vivre librement notre amour mais on a beaucoup de difficultés comme on a entrepris notre relation sur une base conventionnelle – par la force des choses, chacun de nous n’ayant que peu d’amis – il nous est difficile maintenant de nous libérer chacun de l’emprise qu’on a sur l’autre, d’un côté on voudrait que chacun de nous ait ses amis, d’un autre coté celui des deux qui reste seul s’ennuie bien un peu. Je me demande comment vous et Sartre avez fait pour vous permettre d’autres amours tout en vous aimant encore ; moi je me sens incapable de vivre cela pourtant ça me semble inévitable. Déjà quand il se présente des ébauche [sic] d’une relation entre Robert et une autre femme j’ai peur je ne suis plus indispensable je perds ma qualité d’« unique » je me retrouve comme face à un étranger je suis l’intruse qui aurait eu un petit bout de son être de sa vie. »

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Découverte d’une lettre plus pragmatique. Les membres de la Ligue française pour le droit des Femmes, fondée en 1870 par Léon Richer, écrivent à Beauvoir après avoir appris la fondation d’une Ligue du droit des femmes (1974). La lettre est intéressante à mon sens car elle montre les difficultés du dialogue entre deux « vagues » féministes.

 « Ce n’est pas sans une vive surprise que nous avons lu, hier soir dans l’édition du Monde datée du vendredi 8 mars 1974 (n°9065) le texte du manifeste féministe que vous publiez au nom de la Ligue du Droit des femmes.

Nous sommes fort étonnées que vous sembliez ignorer l’existence de la Ligue Française pour le Droit des femmes qui, depuis 1870, milite activement pour la cause féministe.

Ce ne sont pas, certes, les termes de votre manifeste – que nous approuvons dans l’ensemble – qui ont provoqué notre inquiétude. Nous ne saurions vous reprocher de mener un combat qui est aussi le nôtre : plus il y aura de femmes pour revendiquer leurs droits, sous quelque forme ce que soit – et je conviens volontiers que l’autorité de votre nom et de votre œuvre peut aider beaucoup au triomphe de notre cause – plus nous en serons satisfaites.

Il n’en demeure pas moins impossible que vous puissiez continuer à intituler votre groupement : Ligue du Droit des Femmes  puisque le titre de Ligue française pour le droit des Femmes  nous appartient de plein droit. »

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J’ai aussi relevé la lettre (en ligne dans la rubrique « chère autrice ») engagée d’une jeune femme de 21 ans qui dénonce l’institution médicale lui refusant la stérilisation contraceptive. Écrite en 1974, cette lettre aurait très bien pu l’être en 2017. Les critiques auxquelles elle est confrontée ne sont pas sans rappeler celles que doivent subir des femmes d’aujourd’hui souhaitant recourir à la stérilisation volontaire en guise de contraception :

« vous n’avez que 21 ans – vous allez encore beaucoup changer et certainement regretter cette décision – et là vous allez nous faire des reproches »

« Prenez donc des mesures préventives »

« Nous avons jamais [sic] rencontré un cas comme le vôtre. C’est de l’idéalisme et des trucs comme ça s’en vont quand on devient plus mûr. »

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Une invitation de la traductrice française de Kate Millet à un dîner devant rassembler des féministes françaises a particulièrement attiré mon attention. Kate Millet, comme Betty Friedan, a peu revendiqué publiquement ce qu’elle devait à Beauvoir dans la formation de sa pensée féministe : « It was a revelation, how could it have been a source ?! » (Voir Ingrid Galster, « Les chemins du féminisme entre la France et les Etats-Unis 1947-2000 », dans J. Trebitsch, N. Racine, Intellectuelles. Du genre en histoire des intellectuels, Bruxelles, Complexe, 2004, p. 245-257.). Cette lettre me pousse à creuser les liens évoqués par Ingrid Galster entre le féminisme français et le féminisme américain. Je reviendrai donc dans un autre billet sur les divergences entre Ingrid Galster et Sylvie Chaperon au sujet de l’influence du Deuxième Sexe dans les mouvements féministes.

Spoiler : Simone de Beauvoir n’a pas assisté au dîner.

 « […] sachant qu’elle [Kate Millet] désirait beaucoup faire la connaissance de certaines féministes françaises et que ces dernières souhaitaient la rencontrer, j’ai arrangé chez moi un dîner pour lequel j’ai réuni des personnes – toutes femmes – qui se préoccupent de ces problèmes. Il y aura Colette Audry, Benoîte Groult, Rolande Ballorain, Catherine Valabrègue, Antoinette des Editions des femmes et deux ou trois de mes amies qui travaillent dans l’édition.
Kate Millet m’a souvent dit – et elle a exprimé dans ses livres – tout ce qu’elle pensait vous devoir et l’estime qu’elle vous portait. Elle serait, évidemment, très heureuse de vous voir à ce dîner. »

16 juin 1975.

***

Je termine ce billet avec la très belle lettre d’une féministe française qui livre son sentiment ambivalent sur les maisons de femmes.

 « Je viens de relire les dernières pages de « Les femmes s’entêtent » et j’y trouve des images-force pour un travail théâtral que nous voudrions faire à la maison des femmes. En même temps je me demande ce que vous en pensez ou comment vous éprouvez cette sororité à la fois réelle et rêvée que nous essayons de concrétiser dans ces maisons […]. Moi, je ressens ça comme une chose exaltante, mais je me demande à quel point nous pouvons nous y laisser aller, je veux dire cela ne risque-t-il pas de devenir une serre chaude, où il sent délicieusement bon (vous vous rappelez l’odeur du terreau chaud ?) mais où les plantes risquent de s’amollir, de ne plus s’acclimater au dehors. D’un autre côté, nous avons fort besoin d’être entre nous pour nous purger du regard d’homme qui tout le temps nous caresse ou nous exaspère. »

31 décembre 1975.

 

Pudeur de l’historien.ne

Crédit photo mise en avant : © Céline Paradis

Ma lecture de l’ouvrage de Jelena Jovičić, L’Intime épistolaire (1850-1900). Genre et pratique culturelle, m’amène à me poser des questions que j’avais peut-être volontairement laissées de côté jusqu’à présent mais qui au moment d’entamer la rédaction de ma thèse m’apparaissent incontournables. Je ne pose que des questions, au fil de mes réflexions. 

A lire : le bel exposé de soutenance de thèse de Caroline Muller qui aborde ces thématiques. Sa thèse : « La direction de conscience au XIXe siècle. Contribution à l’histoire du genre et du fait religieux ».

Quelle légitimité avons-nous à lire, étudier et rendre publics des documents privés qui sont les hauts lieux de l’expression de l’intime ? La question prend encore plus d’importance si l’on considère que ces documents ont été produits par des personnes, aujourd’hui décédées, dans le but qu’ils restent privés. Elle prend encore une toute autre dimension si l’on sait que ces documents ont été produits sans qu’il ne vienne jamais à l’esprit de leurs auteur.es qu’ils traverseraient les années et seraient un jour rendus publics (c’est le cas des lettres que j’étudie mais cela ne se pose pas pour les correspondances et les journaux d’écrivain.es par exemple).

Ces questions-là, les chercheur.ses se les posent peut-être. Pour les héritiers et les héritières, elles sont brûlantes : au moment de la découverte fortuite, dans un grenier ou dans une cave, d’un carton contenant des papiers personnels ; au moment de prendre la décision de les explorer ou de les garder silencieux ; au moment, enfin, de les déposer aux archives pour les conserver, et de décider si oui ou non ils pourront devenir des objets d’étude.

Ces questions se posent avec des degrés différents selon qu’ils ont appartenu à un lointain ancêtre ou à un plus proche parent, selon qu’il s’agisse de temps anciens ou plus contemporains.

Voir les très beaux projets : The 2017 Project porté par Christine Detrez et Karine Bastide et Madeleine Project  par Clara Beaudoux.

Les documents les plus concernés sont les écritures de l’intime telles que les journaux intimes ou les correspondances. Mais la question se pose aussi pour des manuscrits d’écrivain.es ou d’aspirant.es écrivain.es non publiés, soit qu’ils aient été jugés médiocres par leur auteur.e, soit qu’ils soient restés inachevés ou non publiés parce que refusés par diverses maisons d’édition.

L’intime épistolaire

Dans son ouvrage L’intime épistolaire, Jelena Jovičić dresse une rapide histoire de la pratique épistolaire, depuis son usage religieux au Moyen-Age, en passant par son usage humaniste et sa dimension érudite à la Renaissance, la dimension galante et mondaine du XVIIe siècle qui perdure au siècle des Lumières avec toutefois l’affirmation de la lettre intime, pour arriver au XIXe siècle, appelé siècle de l’intime du fait de la nouvelle conception de l’individu et de « la privatisation de l’acte épistolaire » (p. 13.).

La lettre prend alors une image « ultra-romantique » et est pensée comme « un monument autobiographique » (p. 13.). Ici, l’auteure introduit la différence entre l’intime épistolaire et l’intime journalier ou autobiographique : l’acte de communication. Je reviendrai sur ce point plus tard.

Chose intéressante à noter pour le propos : cette vision de la lettre au XIXe siècle ainsi que cette nouvelle conception de l’individu apparaissent en même temps qu’une ambiguïté du rapport privé/public. L’auteure montre qu’en même temps qu’il y a élargissement de la sphère privée par le « processus de personnalisation » et démocratisation du domaine public par le biais des revendications des droits pour la vie privée, il y a aussi une « volonté de savoir », « de voir par le trou de la serrure ». Ainsi, « souci de soi et dispositifs de contrôle avancent d’un même pas » (p. 9-10). L’intime se trouve à la croisée de ces deux dynamiques. La lettre peut donc être considérée comme un document à la fois intime et social, à la croisée du privé et du public. C’est cette hybridité qui en fait des documents riches et fascinants. Peut-on trouver dans cette hybridité sinon de quoi résoudre la pudeur des historien.nes, au moins une justification pour réinsérer ces documents dans le « social » d’un autre temps  ?

Je reviens sur la caractéristique de la correspondance : l’acte de communication. Peut-on trouver là la légitimité des chercheur.es à étudier puis rendre publics ces documents ? La lettre est écrite à la fois pour soi (en tant qu’elle participe à une construction de soi, parfois dans un processus d’individuation) et pour un destinataire bien précis. Si les traces ont été conservées, peut-on considérer qu’il y a eu volonté d’étendre dans le temps et l’espace cet acte de communication – et, à partir de là,  de multiplier les destinataires ? Les situations varient certainement et peut-être est-il nécessaire de réfléchir au cas par cas.

De la correspondance privée des personnes « ordinaires » et de la légitimité des chercheur.ses

C’est la correspondance privée issue d’individus « ordinaires » qui m’intéresse particulièrement, et plus précisément les documents issus de la pratique de la lettre à l’écrivain.e. Mon corpus est composé de lettres de lecteurs et de lectrices adressées à Simone de Beauvoir.

Ces missives se situent à la croisée de privé et du social : elles sont le fruit de la la rencontre entre une ligne de vie particulière et une œuvre qui s’adresse à toutes et tous et dont la force réside dans la capacité de provoquer autant de résonances intimes et personnelles chez autant de lecteurs et de lectrices. En effet, le plus souvent, c’est la lecture d’une oeuvre qui encourage le lecteur ou la lectrice à écrire à son auteur.e. La lecture est alors perçue comme un dialogue avec un être proche et la lettre à l’écrivain.e peut être envisagée comme une volonté de poursuivre l’échange sous une autre forme, tout aussi intime. La lettre se mue alors en un récit de soi.

George Goodwin Kilburne (1839-1924), Penning a Letter

A la différence des correspondances d’écrivain.es ou de personnalités publiques, les correspondant.es dont il est question ici sont persuadé.es que leurs lettres ne traverseront pas les âges. Ils et elles ne se posent d’ailleurs même pas la question puisque ces lettres sont écrites avec la certitude qu’elles ne seront pas lues du tout – ou alors par un.e secrétaire. La question de la légitimité à les lire et à les rendre publiques se pose donc ici aussi – et avec peut-être encore plus de force si l’on considère leur contenu…

La plupart de ces lettres traitent de sujets difficiles. En témoigne cette lettre,  publiée sur ce carnet, d’une femme de 25 ans, à la santé fragilisée par la naissance de 5 enfants (âgés de 1 à 6 ans) et enceinte de son sixième enfant :

« Madame, venez à mon secours. Que faut-il faire ? Jetez-moi une bouée. […]. Notre amour nous a aidés jusqu’à ce jour à porter courageusement notre croix, mais je n’en puis plus et je crains que lui-même si fortement attaché à son foyer finisse par se résigner à d’autres solutions auxquelles je n’ose pas penser. […] »

Circa 1960, Bibliothèque nationale de France, Fonds Simone de Beauvoir – Lettres reçues, NAF 28501. 

D’autres font part de situation similaire, demandent de l’aide pour (re)trouver une liberté perdue au moment d’un mariage avec un mari violent, se demandent si elles/ils ne feraient pas mieux de mettre un terme à une vie parsemée « d’échecs », demandent des conseils en matière de sexualité… d’autres encore supplient Simone de Beauvoir de leur trouver un travail avant qu’ils ou elles ne se retrouvent à devoir dormir dans les rues…

Les situations sont multiples et on comprend que l’acte difficile d’écrire ce genre d’appel au secours à une personnalité publique a parfois dû constituer un dernier recours. C’est pourquoi, à mon sens, il est difficile de travailler sur ce type de documents. Je suis parfois amenée à discuter avec leurs auteur.es (et/ou leurs descendant.es), qui me font part de la difficulté qu’il y a à partager avec une chercheuse une période douloureuse de leur vie.

Je lis le refus de certain.es de me rencontrer dans leur pudeur, que je partage et comprends.

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« N’est-il pas indiscrétion, presque effraction, à lire ces textes intimes ? Je ne crois pas. Simplement il faut les lire avec sympathie, avec respect. […] En lisant ces journaux nous accomplissons plusieurs de leurs fonctions : assurer la survie du passé, prolonger la mémoire de leurs auteurs ; mais peut-être aussi leur offrir, à notre manière, l’écoute et la compréhension qui leur manquaient. » 

Philippe Lejeune, Le moi des demoiselles : enquête sur le journal de jeune fille, Paris, Seuil, 1993, p. 12.

Je choisis donc de lire, d’étudier et de partager ces lettres selon la suggestion de Philippe Lejeune, avec pudeur, « sympathie et respect. »

Une journée dans les archives – juillet 2017

Me voilà repartie dans les archives depuis quelques semaines, après une « pause » toulousaine en juin durant laquelle mes activités ont varié : surveillance d’examens, formations pédagogiques, atelier wikipédia féminisme/LGBT+, travail bibliographique au laboratoire, comité de suivi de thèse (et, bien sûr, les discussions-cafés avec les collègues !)…

Ce sont des journées parisiennes bien solitaires qui se succèdent désormais. Je prends le train au lever du jour depuis Lille, où je réside, et une heure plus tard je me retrouve au cœur de la capitale en pleine effervescence.

©Marine Rouch

Quand j’arrive à la rue de Richelieu et que je m’installe à la place qui m’est attribuée, à l’exact centre de la salle des Manuscrits, les boîtes d’archives dont la taille varie selon les années, sont déjà mises à ma disposition dans l’armoire. Les documents de certains fonds nécessitent d’être commandés 48h en avance. Je n’ai qu’à les demander au conservateur ou à la conservatrice qui préside la salle.

Aujourd’hui, je me suis replongée dans les années 1960 et 1961. En 1960, Simone de Beauvoir publie le deuxième tome de son autobiographie, La Force de l’âge. Le texte commence en 1929 et s’étend jusqu’à la Libération de Paris en août 1944. De nombreuses femmes et de nombreux hommes lui écrivent pour la remercier  de leur avoir fait revivre ces années, de les avoir éclairées. Cette période est aussi celle de son engagement contre la guerre d’Algérie et ce, depuis 1958. Cette même année, Sartre « était intervenu au Mouvement de la Paix, demandant qu’il luttât pour l’indépendance de l’Algérie, comme il avait lutté pour celle du Vietnam. »[1]. En 1960, à son retour d’Amérique du Sud, Simone de Beauvoir dénonce les méthodes de torture de l’armée française en Algérie et prend la défense de Djamila Boupacha[2]. L’affaire se prolonge en un procès très médiatisé qui prend fin avec un non-lieu le 7 mai 1962. Les accords d’Evian, signés le 18 mars 1962, amnistient la jeune militante du FLN. Ainsi, entre la seconde moitié de l’année 1960 et la fin 1962, de nombreuses lettres reçues par Simone de Beauvoir soutiennent, incriminent ou insultent la prise de position de l’intellectuelle.

D’autres encore continuent d’écrire leur admiration pour des œuvres antérieures.

Je souhaite aujourd’hui partager quelques lignes parmi les centaines que j’ai lues.

« Dear Madame de Beauvoir,
I am nearly finished with « The Second Sex » and make haste, even before reading the concluding chapter, to thank you. Reading this has changed my whole life. I don’t feel so lonely anymore. For all that you say is true. And I thought these things were only happening to me… and you teach me that this is the way it is with all women, and all men.
O, holy Mary !
Your book is a great work. It will live forever as a record of time in history. I am fortune to be living at same time as you. And the whole world is fortune to have you living in it.
[…]
I have a great happiness because you have written the second sex. It will never be the same again… having read your work.”
12 août 1960, USA.

En septembre, une femme écrit admirer Simone de Beauvoir mais se déclare choquée de constater qu’un fragment de La Force de l’âge a paru dans un illustré dit féminin :

« Je ne puis croire en effet, après avoir lu vos livres, que vous approuviez des publications dont le but est avant tout d’’enseigner à leurs lectrices que la femme est au service de l’homme, que la chasse au mari et la conservation de ce gibier est notre grande affaire en ce monde et que l’exercice d’une profession est toujours pour une femme un pis aller »
28 septembre 1960

On trouve aussi des lettres d’insulte comme cette lettre d’une femme française vivant en Algérie :

« Simone tu es dégueulasse ! est-il vrai que dans un de tes livres tu as écrit : « Le tombeau de Chateaubriand nous sembla si ridicule… etc…. que pour marquer son mépris, Sartre pissa dessus… » Tu aurais dû très honnêtement continuer : « extasiée devant ce geste viril je pompais goulûment les dernières gouttes d’urines qui suintaient de la verge sartrienne… »
Je comprends pourquoi je n’ai jamais voulu lire un de tes livres… ton visage de coprophage m’indiquait bien ton personnage mais je n’imaginais pas que tu pouvais le traduire pour la postérité.
Salut ma triste sœur »
7 avril 1961.

En décembre, une institutrice lui écrit :

« Madame,
Mes trente-trois ans et moi sommes heureux de venir vous adresser un modeste hommage après la lecture de « la force de l’âge » […] C’était comme une grande lettre confidentielle que vous écriviez à tous ceux qui vous admirent et se posent des questions sur vous. […] Certains détails m’ont étonnée car je ne vous imaginais pas cuisinant, poussant une charrette à bras, ayant faim, ayant froid. Puis j’ai compris que ces situations matérielles semblables aux nôtres vous rapprochaient de nous. »
[…]
« J’approuve votre conception du couple et la pratique moi-même avec mon compagnon mais je m’étonne que vous n’ayiez pas connu, comme Sartre, ces amours contingentes, cet anéantissement provisoire de la personnalité. Si vous nous l’avez caché, c’est une trahison ! Je ne le crois pas et pense que dans les Mandarins, c’était vous l’héroïne de cette aventure américaine »
15 décembre 1960.

Ayant savouré sa lecture de La Force de l’âge, une lectrice écrit :

« Mais j’ai été profondément remuée par la résurrection de toute une époque que j’ai vécu [sic]. […] Mon enfance, c’est l’avant-guerre de 1914 : l’atmosphère de Paris, les gens, leur état d’esprit, leurs préoccupations, leurs intérieurs. Vous les avez fait resurgir et j’ai retrouvé, en vous lisant, des souvenirs des impressions que je croyais oubliés. »
7 mai 1961.

***

Je ne suis donc finalement pas si seule que cela. Au cours de mes journées en archives, je rencontre des centaines de femmes et d’hommes, je découvre, des années après Simone de Beauvoir, les facettes de leur vie qu’elles et ils ont bien voulu dévoiler, j’apprends à connaître les femmes et les hommes qui écrivent régulièrement à l’écrivaine. Lettre après lettre, je me réjouis ou m’indigne avec elles.eux, compatis à leurs souffrances… Des dizaines d’années après l’écriture de leurs lettres, j’essaie de retracer leur vie tout en veillant toujours, en tant qu’historienne, à garder une certaine distance. Je parlerai bientôt de cette distance qui s’impose et qu’il est, je trouve, difficile de maintenir lorsque le travail se fait sur des archives de l’intime.

Pour le moment, je parcours les 200 km dans l’autre sens, toute vertigineuse à l’idée que je viens de croiser des centaines de vies, pour la plupart peut-être éteintes.

 ©Marine Rouch

[1] BEAUVOIR Simone de, La Force des choses, Paris, Gallimard, coll. Folio, vol. 2, 1963, p. 271.

[2] BEAUVOIR Simone de, « Pour Djamila Boupacha », Le Monde, 2 juin 1960, p. 6.

Dans les archives de Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir a reçu des milliers de lettres. Ce sont les « lettres de lecteurs » que je présente brièvement aujourd’hui. Elles sont conservées à la BnF et elles constituent le corpus principal de ma thèse.

Avant d’être conservées dans des boîtes d’archives en 1995, Simone de Beauvoir rangeait ses lettres, après les avoir lues et y avoir répondu, dans de grands sacs qu’elle descendait au fur et à mesure dans sa cave Rue Schoelcher. C’est de là que Sylvie Le Bon de Beauvoir les a ressorties au moment de sa donation à la BnF.

Description physique du fonds[6]

Elles sont conservées à la BnF sous la cote NAF 28501- Lettres reçues, versées en 1995 par la fille adoptive et héritière de l’écrivaine, Sylvie Le Bon de Beauvoir. Le fonds est subdivisé en quatre sous-unités : « Lettres reçues d’intellectuels et d’amis », « Lettres reçues de lecteurs devenus des « correspondants privilégiés », « Lettres reçues de lecteurs » et « Coupures de presse ». Cette dernière sous-unité est constituée d’un mince carton rassemblant les coupures de journaux concernant Beauvoir ou Sartre, envoyées par des lecteur.trices, pour la grande majorité étranger.es (Canada, Italie entre autres) ou depuis les quatre coins de la France. Les lettres reçues d’intellectuel.le.s et d’ami.e.s comptent trente correspondances avec des personnalités diverses. Parmi elles, on y trouve les lettres de Madeleine Chapsal, Claude Chabrol, René de Ceccaty, Alain Badiou ou encore Dominique Desanti…

Catalogue :  http://archivesetmanuscrits.bnf.fr/

 

Les lettres reçues de lecteurs devenus des correspondants privilégiés, elles, regroupent des correspondances très diverses.

Catalogue : http://archivesetmanuscrits.bnf.fr/

 

Les « lettres reçues de lecteurs » sont classées par année entre 1942 et 1986. Le fonds étant en cours de classement, des erreurs subsistent. 44 boîtes – dont 6 contiennent des lettres non datées – regroupent plus de 20 000 lettres d’après mes estimations.

Catalogue : http://archivesetmanuscrits.bnf.fr/

 

Des milliers de voi(e)x

Cartes de vœux, cartes postales vestiges de voyages que la présence rêvée de Simone de Beauvoir aurait rendus bien plus mémorables, ou encore simples lettres écrites sur divers formats de papier, parfois prenant tout simplement la forme de petites notes à la manière de post-it, les lettres adressées à Simone de Beauvoir de la part d’une partie de son lectorat  portent en elles la présence physique de l’écrivaine et de leurs auteur.e.s.

On y devine de nombreuses taches de café, parfois même des brûlures de cigarette. C’est avec un mélange d’émotion et d’excitation que j’imagine, à chacune de mes consultations, Simone de Beauvoir lire chaque jour son courrier à son bureau, une tasse de café à la main, une cigarette à l’autre ; Sartre dans la même pièce.

©Gisèle Freund, 1964. Musée d’art moderne de la ville de Paris.

Plus émouvant encore, ce sont les correspondant.e.s sans doute fébriles, écrivant une lettre qui, comme ils et elles en sont persuadé.e.s, ne sera qu’une bouteille de plus jetée à la mer.

 « Madame,

Une lettre envoyée c’est parfois une bouteille à la mer. Arrivera-t-elle, répondra t-on? Sur une île, on parle de ce qu’on fait et de ce qu’on attend. J’ai lu votre livre « La femme rompue » et j’attends une confirmation ou une condamnation de ce que je pense. »

Lettre du 14 janvier 1973

Dans les toutes premières années, elles sont écrites au stylo encre puis au stylo BIC Cristal, lancé en 1950, pour éviter les tâches et les bavures : « PS : ne vous fiez pas à mon écriture. Je ne sais pas écrire avec une pointe bic – mais c’est pratique. »[1]. Certaines autres sont écrites « à la machine »[2] par peur que l’écrivaine adulée ne parvienne pas à déchiffrer le message. Tous.tes s’excusent : écrire à la machine n’est pas « poli »[3], surtout quand on s’adresse à Simone de Beauvoir, « femme soufflante »[4], « écrivain célèbre »[5].

 

[1] Lettre du 26 janvier 1957, chemise janvier-juin, feuillet 1.

[2] Lettre du 14 janvier 1955, feuillet 77.

[3] Lettre non datée, 1954, feuillet 74.

[4] Ibid.

[5] « Vous êtes Simone de Beauvoir, écrivain célèbre ». Lettre du 10 avril 1959.

[6] Pour une description plus exhaustive et une propositions de pistes de recherche pour utiliser le fonds en histoire des femmes, du genre et du féminisme, voir Marine Rouch, «  »Vous ne me connaissez pas mais ne jetez pas tout de suite ma lettre ». Le courrier des lecteurs et lectrices de Simone de Beauvoir », dans Françoise Blum (dir.), Genre de l’archive. Constitution et transmission des mémoires militantes, Paris, Codhos, 2017, p. 93-108.

Présentation de la thèse

« Si j’en suis arrivée là, c’est grâce à vous »[1]

Ecritures des femmes et des hommes « ordinaires »: le lectorat de Simone de Beauvoir

Marine Rouch,

Sous la codirection de Sylvie Chaperon et de Martine Reid

Projet présenté le 6 juillet 2015, école doctorale TESC, Toulouse 2

Le présent projet de thèse s’inscrit dans la continuité des recherches effectuées durant deux années de Master recherche en Histoire et Civilisations moderne et contemporaine[2].

Après avoir successivement analysé la réception critique du Deuxième Sexe puis établi une typologie des lecteurs et lectrices de Simone de Beauvoir avant de nous pencher sur le versant privé de la réception (1949-1961), nous avons le projet de poursuivre ces travaux dans le cadre d’une thèse.

Vers une histoire littéraire renouvelée

A la fin des années 1960 et au début des années 1970, le passage progressif d’une histoire de la littérature, fondée sur l’étude des grands auteurs et des grands courants, à une véritable histoire littéraire qui tentait d’inscrire la littérature dans le contexte qui l’a fait naître, a permis une désacralisation du Texte et un élargissement de la notion de littérature. Plus tard, notamment avec les travaux de Roger Chartier, les conditions sociales et matérielles de production et d’existence des textes vinrent s’ajouter en tant qu’analyses indispensables à toute histoire littéraire. Une attention particulière devait être portée au lectorat[3]. Les travaux récents de Gérard Mauger en sociologie de la lecture montrent l’importance de la connaissance du parcours biographique des lecteurs pour saisir les manières de lire et la fabrication du sens de l’œuvre par le lecteur[4]. Parallèlement, une histoire de la vie privée s’est développée dans le sillage de la « Nouvelle histoire » française, résultat de l’expansion des domaines de recherche des Annales, et de l’histoire « from below » britannique avec la conviction que l’histoire doit donner la parole aux acteurs populaires. D’abord centrées sur l’analyse des résistances dans une approche d’histoire sociale et ouvrière, le courant s’est peu à peu déplacé vers le champ culturel, incluant les pratiques de la vie quotidienne. Un renouvellement des sources historiques s’est opéré pour mettre au jour notamment ce que l’on appelle les « écritures ordinaires » ou « privées »[5].

En 2003, Christine Planté remarquait l’étrange paradoxe selon lequel la présence des femmes dans la culture vécue était largement perceptible et pourtant, leur faible visibilité dans l’histoire littéraire, en l’occurrence du XIXe siècle, n’était que trop avérée. Aujourd’hui, les travaux de Martine Reid viennent renforcer ce constat[6]. L’histoire littéraire du XXe siècle, si elle rend compte de beaucoup plus de femmes, ne déroge pourtant pas à la règle[7]. La littérature semble être une institution que seuls les hommes sont aptes à valoriser. Pourtant, il faudrait mesurer le rôle des femmes dans la production et dans l’institution littéraire.

Avec cette ambition, nous ouvrirons un nouveau chapitre des études beauvoiriennes. Ces dernières ont longtemps été marginalisées dans l’université française[8]. Un tel retard peut être imputé à la piètre réputation de l’auteure autour de laquelle s’est construite une mythologie tenace et trop souvent négative[9].  Pourtant, le domaine connaît depuis la deuxième moitié des années 1990 une phase de renouveau. L’arrivée de nouvelles lectures de l’œuvre de Simone de Beauvoir a consolidé son statut en tant que philosophe et écrivaine[10]. Les études littéraires et philosophiques sont majoritaires et les disciplines telles que l’anthropologie, la sociologie et l’histoire brillent encore trop par leur absence[11]. Ce projet de recherche s’inscrit dans ce renouveau des études beauvoiriennes et se propose de revenir selon une méthode historique sur la réception de l’œuvre de Beauvoir mais aussi sur sa mémoire et son influence en s’intéressant avant tout aux lecteurs et lectrices, premiers artisans de réception. Ce sont les rôles de « mentore » littéraire et de guide intellectuelle de Simone de Beauvoir, aspects inédits de sa personnalité, qui seront étudiés. En montrant son grand attachement et sa générosité envers son lectorat, nous répondrons au désir de Sylvie Le Bon de Beauvoir, fille adoptive et héritière de Simone de Beauvoir, de « contribuer à ce que Simone de Beauvoir, comme écrivain et comme personne, soit dans l’avenir plus justement connue et véridiquement jugée, car trop fréquemment célébrité et méconnaissance vont de pair. »[12].

Ce projet de recherche se propose, à travers l’analyse de la correspondance entre une auteure et son lectorat, d’étudier les ambitions littéraires des femmes et hommes « ordinaires ». Une très grande partie de ces lecteurs et lectrices ont exprimé leur désir d’écriture, certain-e-s l’ont concrétisé. Parmi ceux-là, une majorité de femmes n’a pas réussi à convaincre les éditeurs, malgré l’intervention d’une Simone de Beauvoir ou d’un Jean-Paul Sartre. Se poser la question de l’influence de Simone de Beauvoir dans le désir des femmes « ordinaires » d’entrer en littérature et de la concrétisation de ce désir mènera à reconsidérer la vision que l’on a d’une époque littéraire. Il s’agira de reconstituer l’espace des consommations possibles pour les lecteurs en matière de littérature à une époque donnée. Nous livrerons une histoire littéraire et des pratiques de lectures et d’écritures par « en bas » doublée d’une approche d’histoire des femmes et du genre[13].

Réceptions, influences et appropriations des œuvres

Le second versant de notre projet de thèse, intimement lié au renouvellement de l’histoire littéraire déjà proposé, concerne l’étude des réceptions et des appropriations des textes littéraires. Les nouvelles méthodes d’analyse de réception, les propositions de Roger Chartier en tête, domineront la recherche.

L’œuvre de Simone de Beauvoir a donné la parole à de nombreuses femmes, mais aussi des hommes, qui ont écrit à l’auteure. Nous souhaitons d’abord dresser un état des lieux du fonds et faire une typologie des lecteurs et lectrices qui écrivent à Simone de Beauvoir afin de savoir qui écrit, de quelle-s façon-s et surtout dans quel-s but-s depuis les débuts littéraires de l’auteure jusqu’à sa mort.

Il s’agira par la suite de mesurer l’impact de l’œuvre en général et du Deuxième Sexe en particulier chez les femmes « ordinaires ». L’influence du Deuxième Sexe sur le féminisme est devenue tellement évidente, presque naturelle, qu’on ne la discute plus. Nous manquons pourtant à notre sens de témoignages concrets de femmes « ordinaires », et pas forcément militantes, sur cette influence. De plus, ce primat accordé au Deuxième Sexe a eu tendance à effacer des histoires littéraires les autres œuvres de Beauvoir. Nous les réintégrerons en mesurant la réception qui leur a été réservée lors de leur première publication[14]. Selon les ambitions de l’histoire littéraire, un effort de contextualisation sera fourni sans pour autant que le texte soit mis à l’écart. Un dialogue constant sera entretenu entre les ambitions de l’auteure, les conditions matérielles de publication du texte, son contenu et sa réception publique et privée.

Enfin grâce à l’étude de ces lettres, c’est une véritable histoire de la vie privée et des représentations qui sera entreprise à la suite des travaux d’Anne-Claire Rebreyend sur la sexualité[15]. Cependant, ce sont ici les notions d’oppression et de domination qui seront convoquées. De par la position de l’auteure, la plupart des lettres de cet ordre sont largement teintées de désespoir et se veulent des appels au secours[16]. Nous approcherons au plus près les réalités concrètes des femmes et hommes « ordinaires ». Les façons dont la sexualité était vécue dans l’intimité sont au premier plan : les pratiques sexuelles et les rapports que les individus entretenaient avec la morale et/ou avec la loi seront questionnés. Ce dernier aspect de la recherche sera évalué à la lumière des théories de la réception et de l’appropriation des textes.

Pour cela, ce seront les notions d’influence, nous venons de le voir, mais aussi de lecture performative qui constitueront le fil conducteur de ces approches. La définition traditionnelle de la performativité, « dire c’est faire », sera transposée à la lecture et à la réception des textes. Notre recherche s’articulera autour de l’expression empruntée à Stanley Fish, « quand lire, c’est faire »[17]. Fish considère que la création du sens se fait par le lecteur selon la communauté interprétative à laquelle il appartient. Nous adjoindrons un second volet à la notion en considérant qu’il appartient au lecteur seul de donner  à la lecture et au contenu du livre une effectivité réelle, à visée individuelle ou collective.

Un fonds négligé à l’origine du projet

La recherche est inspirée par les lettres reçues du fonds Simone de Beauvoir qui en constituent le cœur[18]. En 1995, Sylvie Le Bon de Beauvoir faisait don à la Bibliothèque nationale de France des lettres reçues par l’auteure. Les « Lettres reçues » du fonds sont classées en quatre catégories : les lettres reçues de lecteurs anonymes, les lettres reçues de lecteurs devenus des correspondants privilégiés, les lettres d’intellectuels et d’amis et des coupures de presse extraites des lettres. Les lettres reçues de lecteurs comptent 1728 lettres entre 1944 et 1961[19]. Le nombre de lettres est révélateur de la célébrité grandissante de Simone de Beauvoir et donne une idée assez nette de l’ampleur du fonds qui se poursuit jusqu’à la mort de Beauvoir en 1986[20]. Les lettres d’intellectuels et amis comptent trente correspondances et les lettres de lecteurs devenus des correspondants privilégiés en compte trois. Les coupures de presse représentent une seule boîte assez mince et contiennent de nombreux articles découpés par les lecteurs dans des journaux locaux et étrangers.

A ce jour, seules deux historiennes ont intégré le fonds à leurs recherches mais de façon partielle. Il s’agit de l’américaine Judith Coffin qui, dans le cadre d’un article, tente de rendre compte du contenu des lettres reçues de lecteurs entre 1949 et 1961[21] et d’Anne-Claire Rebreyend, ensuite, qui a consulté les lettres pour son étude de la sexualité et des pratiques de l’intime entre 1920 et 1975[22]. Notre étude permettra de montrer les possibilités plus larges et pluridisciplinaires d’un tel fonds.

Pour une étude croisée : différents types de sources

Le croisement des sources sera considéré comme essentiel pour conférer à la recherche historique son caractère scientifique et tendre à la compréhension plus globale du phénomène étudié. Il participera ainsi à la mise en valeur du fonds ainsi qu’à son enrichissement.

L’œuvre de Simone de Beauvoir sera évidemment analysée. Cela inclut l’œuvre publiée parmi laquelle une attention particulière sera donnée aux essais à caractère féministe, aux romans et aux mémoires et journaux intimes. Les correspondances croisées de Simone de Beauvoir avec Jean-Paul Sartre, Jacques-Laurent Bost et Nelson Algren seront également utilisées et permettront l’immersion contextuelle nécessaire à l’histoire littéraire.

Nous mènerons parallèlement l’étude des conditions sociales de production et de réception publiques des textes. Il faudra d’abord tenter de retrouver la trace de réunions tenues chez Gallimard et la correspondance entre la maison d’édition et l’auteure afin de mettre au jour des stratégies éditoriales qui ont pu influer sur la réception des œuvres. Il faudra aussi se tourner vers la presse et consulter les articles de critique littéraire et les articles « portrait ». Les premiers sont conservés par les éditions Gallimard et sont classés en fonction des titres qu’ils concernent[23]. Pour les seconds, nous mobiliserons la presse populaire et féminine qui a introduit Beauvoir dans la culture de masse. Des titres tels que Paris-Match, France Soir, Noir et Blanc, Marie-Claire, Elle, Femina, Nous Deux, Mode et travaux seront dépouillés de 1944 à 1986[24].

Quant à l’enrichissement du fonds, il se fera principalement de deux façons. Les lettres reçues fournissent une correspondance passive qui ne permet qu’une lecture en creux. Or, pour être en mesure de faire une étude des rapports entre un-e écrivain-e et son lectorat à travers leur correspondance, il faut aussi les réponses de l’auteur-e. C’est pourquoi il faudra tenter de retrouver certain-e-s de ces correspondant-e-s en vue d’obtenir leur témoignage et de consulter les réponses de Simone de Beauvoir. Les réponses de Simone de Beauvoir à des intellectuels et autres personnages connus de la postérité sont plus aisées à retrouver. Il faudra d’une part consulter les fonds Claire Cayron (BnF), Dominique Desanti (IMEC et ENS Lyon), Françoise d’Eaubonne, Violette Leduc (IMEC), Marguerite Grépon (Bibliothèque Marguerite Durand) et, d’autre part, tenter de prendre contact avec les intellectuelles telles que Madeleine Chapsal et Annie Ernaux, qui n’ont pas encore versé leurs correspondances aux archives. Enfin, une enquête sera organisée en vue de rencontrer des lecteurs et lectrices souhaitant témoigner sur l’influence de Beauvoir et de son œuvre. Pour cela, un appel à témoignage sera transmis à Version Femina, supplément au Journal du dimanche et à une trentaine de quotidiens régionaux, et à la presse gratuite qui regroupe 20 minutes, Direct matin, Direct soir et Métro. Les réseaux sociaux et les radios locales seront également sollicités. La recherche permettra donc d’enrichir d’une part le fonds Simone de Beauvoir des réponses de l’auteure. D’autre part, un fonds d’histoire orale sera constitué et permettra une compréhension plus précise des lettres et des pratiques de lecture.

Bibliographie sélective

CHAPERON (S.), « Lectures contemporaines du Deuxième sexe », Traverse, 2010, n°1, p. 51-63.

COFFIN (J. G.), « Sex, love, and letters: writing Simone de Beauvoir, 1949-1963 », American historical review, october 2010, p. 1061-1088.

DELPHY (C.) (dir.), CHAPERON (S.) (dir.), Cinquantenaire du deuxième sexe. Colloque international Simone de Beauvoir, Paris, Syllepse, 2002, 523 p.

NAUDIER (D.), « Genre et activité littéraire : les écrivaines francophones », Sociétés contemporaines, 2/ 2010, n° 78, p. 5-13.

PLANTE (C.), « La place des femmes dans l’histoire littéraire : annexe, ou point de départ d’une relecture critique ? », Revue d’histoire littéraire de la France, 2003, n°3, vol. 103, p. 655-668

REBREYEND (A-C.), Intimités amoureuses, France, 1920-1975, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2008, 340 p.

REID (M.), Des femmes en littérature, Paris, Belin, Coll. « L’Extrême contemporain », 2010, 331 p.

[1] Lettre du 14 janvier 1961. NAF 28501, Lettres reçues de lecteurs, boîte 1961, première chemise, feuillet 17.

[2] Université de Toulouse – Jean Jaurès, sous la direction de Sylvie Chaperon.

[3] Les propositions de Gustave Lanson sur l’histoire littéraire, de Hans Robert Jauss, de Wolfgang Iser et de Stanley Fish sur la réception des textes et l’horizon d’attente des lecteurs et celles de Jean-Paul Sartre sur la dialectique qui s’effectue nécessairement entre l’auteur, le texte et son lecteur, font partie des travaux théoriques pionniers.

[4] MAUGER (G.), POLIAK (C.), PUDAL (B.), Histoires de lecteurs, Éditions du Croquant, coll. « Champ social », 2010, 537 p.

[5] Ordinaires car elles ne concernent ni la littérature, entendue comme champ de création artistique, ni le domaine professionnel, ni le domaine scolaire. Elles sont le fruit de pratiques quotidiennes. Leur lien avec le social est fort car ce sont nos sociétés qui les ont suscitées. Roger Chartier considère la correspondance, centrale dans notre sujet, comme partie intégrante des écritures ordinaires. CHARTIER (R.) (dir), La correspondance. Les usages de la lettre au XIXe siècle, Paris, Fayard, 1991, p. 453.

[6] REID (M.), Des femmes en littérature, Paris, Belin, Coll. « L’Extrême contemporain », 2010, 331 p.

[7] Nous renvoyons aux travaux de Delphine Naudier et Audrey Lasserre.

[8]   Elles se sont beaucoup plus développées aux Etats-Unis, au Royaume-Uni et dans les pays scandinaves.

[9] Malgré un large lectorat, Simone de Beauvoir n’a été intégrée ni dans le canon de la littérature, ni dans celui de la philosophie.

[10] Le dernier grand colloque international en France consacré à Beauvoir s’est déroulé à Paris du 9 au 11 janvier 2008 et a permis de se rendre compte de l’ampleur des recherches.

[11] Trois historiennes sont à citer : Sylvie Chaperon, Simona Necula et Judith Coffin. CHAPERON (S.), « Beauvoir et le féminisme français », dans Eliane LECARME-TABONE et Jean-Louis JEANNELLE, Simone de Beauvoir, Paris, Ed. de l’Herne, 2012, p. 277-283. NECULA (S.), Controverses autour du Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir, Paris, Thèse de doctorat soutenue en 2012, Institutul European, 2013, 240 p. COFFIN (J. G.), « Sex, love, and letters: writing Simone de Beauvoir, 1949-1963 », American historical review, october 2010, p. 1061-1088.

[12] LE BON de BEAUVOIR (S.), « Lettre au directeur de la BNF », dans Eliane LECARME-TABONE et Jean-Louis JEANNELLE, Simone de Beauvoir, Paris, Ed. de l’Herne, 2012, p. 374.

[13] L’analyse intégrera le genre dans une perspective comparative : nous ne pourrons bien évaluer la place des femmes dans la littérature qu’en la comparant à celle des hommes.

[14] Au cours de notre Master 2, nous avons choisi de nous concentrer sur une communauté de lecteurs en particulier : les femmes des années 1950. Nous avons évalué l’influence du Deuxième Sexe sur ces femmes « ordinaires » et découvert que la publication des mémoires a permis d’activer ou de réactiver la lecture de l’essai qui, contrairement à ce qui est communément admis, n’avait pas répondu à toutes les attentes.

[15] REBREYEND (A-C.), Intimités amoureuses. France 1920-1975, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, coll. « Le Temps du genre », 2009, 340 p.

[16] Lors d’un entretien avec Alice Schwazer en 1976, Simone de Beauvoir disait qu’à travers ces lettres elle avait appris « l’immensité de l’oppression ». SCHARZER (A.), Simone de Beauvoir aujourd’hui. Six Entretiens, Paris, Éditions Mercure de France, 1984, p. 74.

[17] FISH (S.), Quand lire c’est faire. L’autorité des communautés interprétatives, Paris,  Les Prairies ordinaires, coll. « Penser/croiser », 2007, 144 p. Première publication en américain en 1980.

[18] Les lettres sont conservées à la BnF sous la cote NAF 28501, puis par année de réception ou par expéditeur.

[19] Nous avons estimé à environ 500 lettres par boîte d’archive à partir de 1962. Le fonds contient 40 boîtes entre 1962 et 1986, ce qui ferait un total d’environ 20 000 lettres reçues, en plus des 1728 déjà étudiées au cours du Master 2.

[20] De 18 lettres en 1953, on passe à 94 lettres l’année d’après et leur grande majorité concerne Les Mandarins, roman pour lequel l’auteure a reçu le prix Goncourt en 1954. L’année 1961 comporte 460 lettres.

[21] COFFIN (J. G.), « Sex, love, and letters: writing Simone de Beauvoir, 1949-1963 », American historical review, october 2010, p. 1061-1088.

[22] REBREYEND (A-C.), Intimités amoureuses, France, 1920-1975, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2008, 340 p.

[23] Service archives et documentation, 5 rue Gaston-Gallimard, 75328 Paris.

[24] Année de la mort de Simone de Beauvoir.

La fabrique d’une icône : à la rencontre du lectorat de Simone de Beauvoir (1949-1961)

Résumé d’une recherche :

« Je vous suis reconnaissante d’exister… » Lecteurs et lectrices écrivent à Simone de Beauvoir

Par Marine Rouch

Simone de Beauvoir et son œuvre ont suscité une flopée de commentaires. Depuis le scandale de 1949, la réception du Deuxième Sexe fait encore couler beaucoup d’encre. Les réceptions des autres œuvres sont connues au travers de quelques travaux d’universitaires et, surtout, grâce à l’entreprise autobiographique de l’auteure qui s’est, entre autres, attachée à y décrypter les réactions de ses contemporain-e-s.

Dans les analyses de réception des œuvres beauvoiriennes, il manque pourtant un acteur important du marché du livre, le public lecteur qui s’avère être un des premiers artisans de réception d’une œuvre. Il est vrai que l’intérêt pour le lectorat est apparu tardivement. Il faut ici noter que l’étude du lectorat d’une œuvre ne constitue qu’une seule des quatre entités nécessaires à l’histoire littéraire telle qu’elle se définit depuis la fin des années 1980. Il s’agit de maintenir un lien constant entre le texte littéraire, l’auteur-e, les conditions matérielles d’existence des œuvres et, enfin, le lectorat afin de mener une véritable histoire littéraire qui emprunte tant à l’histoire, aux études littéraires, à la sociologie qu’à la psychologie.

Un fonds existe qui permet de combler cette lacune et qui a constitué une des sources principales de ce travail de recherche.

Le Deuxième Sexe comme première inspiration

            Le mémoire de recherche de Master 2 que je résume ici s’inscrit dans la continuité d’une étude de la réception critique et publique du Deuxième Sexe. Il me semble dans un premier temps essentiel de m’y attarder brièvement.

            L’étude a permis de plonger au cœur des rouages d’un système littéraire qui doit son existence à des luttes de pouvoir et symboliques constantes entre ses différents acteurs dits « agents ». C’est le sociologue Pierre Bourdieu qui a forgé la théorie du « champ littéraire » en tentant, comme d’autres avant lui, de penser l’inscription sociale de la littérature. Le champ est en fait un microcosme qui s’insère, au même titre que d’autres (champs religieux ou politique par exemple) dans un espace social plus large. Il est à la fois caractérisé par son autonomie interne par rapport à l’espace plus large auquel il appartient et par des rapports de force externes. La théorie propose donc d’étudier la structure du champ littéraire et ses interactions à la fois internes et externes. Schématiquement, cette structure représente ce que nous avons l’habitude de nommer littérature[1]. A partir de là, les études de réception des œuvres sont une possibilité de lier littérature, sociologie et histoire avec l’ambition de mener une véritable histoire littéraire qui ne sombre ni dans le formalisme exclusif ni dans une approche strictement externe et matérielle.

            Très vite, on s’aperçoit que la réception par les acteurs du champ littéraire était fortement conditionnée par les intérêts des uns et des autres. Il faut rappeler qu’en 1949, la France se remet tout juste du second conflit mondial et que la Guerre Froide est en train de s’installer. Dans un contexte où chaque intellectuel doit choisir son camp, la revue Les Temps Modernes, Sartre et Beauvoir à sa tête, tente l’aventure de la neutralité. Alors que l’Eglise catholique et le Parti communiste français tentent d’investir l’espace intellectuel et culturel français, Le Deuxième Sexe est la cible des feux croisés des différents camps idéologiques pour lesquels Sartre représente l’ennemi numéro un. Il est donc incontestable que le contexte idéologique a beaucoup joué dans la réception brûlante dont l’essai beauvoirien a fait l’objet. Néanmoins, le thème de la sexualité dont regorge l’essai ne doit pas être sous-estimé. Le travail a donc consisté à analyser le discours public des intellectuel-le-s sur la sexualité à partir d’articles parus entre 1949 et 1951 afin de pousser plus avant la compréhension du tollé général innocemment déclenché par Simone de Beauvoir.

On ne peut ignorer le fait qu’une réception est toujours conditionnée puisqu’elle est le résultat d’une lecture individuelle, et donc subjective. Dans certains contextes, les critiques littéraires et les journalistes sont souvent forcés de représenter la ligne idéologique de leur parti et/ou du journal au détriment parfois de leurs propres impressions de lecture qu’ils se voient forcés de refouler. C’est d’autant plus vrai pour les années de Guerre Froide et le témoignage de Dominique Desanti en est un exemple édifiant. Intellectuelle communiste au moment de la parution du Deuxième Sexe, Desanti ne peut réprimer en elle le plaisir qu’elle a eu à lire le livre mais son appartenance au parti lui interdit de l’exprimer. Quand Jean Kanapa lui demande d’écrire pour La Nouvelle Critique un article sur l’essai, elle refuse en prétendant ne pas souhaiter s’exprimer sur un sujet ô combien douloureux pour elle : la maternité. Au moment où le parti valorisait l’image de la femme à la fois travailleuse et mère, où les sympathisantes s’engageaient entre autres dans la lutte pour l’ouverture de crèches, Dominique Desanti, elle, prétextait, une fausse stérilité et, selon ses dires, faisait tout pour ne pas avoir d’enfant[2].

Ainsi, consciente de ce que la réception publique et critique d’une œuvre ne reflète pas toujours, et même rarement, les impressions générales d’un public lecteur, pourtant majoritaire, j’ai souhaité, dans cette deuxième recherche, éloigner tout risque de lecture clivée et idéologique en sortant des luttes d’intérêt internes et propres au champ littéraire.

Le lectorat dit « ordinaire » en ce qu’il constitue le public lecteur d’un-e auteur-e, consommateur de littérature, devait absolument être interrogé pour toucher au plus près les expériences de lecture sinon spontanées, au moins caractérisées par la franchise et dépourvues d’intérêt quelconque. Le livre ne devait en aucun cas faire l’objet d’une récupération intellectuelle, d’une arme ou d’un prétexte pour contrer un.e adversaire.

Les lettres reçues par Simone de Beauvoir constituent un riche réservoir qui permet, entre autres, de mener cette analyse. A travers elles, c’est une toute autre réception du Deuxième Sexe mais aussi de l’auteure et de ses autres œuvres qui est donnée à voir. Cette réception, plus sereine, plus directe et largement dictée par l’empirisme des individus n’annule en rien les résultats obtenus au cours du premier travail. Il s’agit de lire la présente recherche comme un reflet de la première puisqu’elle vient donner des pistes nouvelles dans la compréhension, l’éclairage et la constitution d’un contexte : qu’est-ce qu’être femme dans les années 1950 ? Comment vit-on et parle-t-on de sexualité au cours de cette même décennie ? Où situer Simone de Beauvoir ? Alors que la première analyse apporte des réponses à ces questions en se concentrant sur le versant public, la seconde dévoile le privé que son opposé préfère cacher au nom d’une norme sociale traditionnellement admise par (presque) tous.

L’enjeu de rendre visible un fonds négligé et/ou ignoré

Les milliers de lettres reçues par Simone de Beauvoir sont conservées à la Bibliothèque nationale de France depuis le don par Sylvie Le Bon de Beauvoir, fille adoptive et héritière de l’auteure, dont elles ont fait l’objet en 1995.

La même année, Sylvie Le Bon de Beauvoir adressait une lettre au président de la BnF dans laquelle elle regrettait que le fonds soit peu étudié et proposait des pistes de traitements à poursuivre[3]. Vingt ans plus tard, ce triste constat demeure. Le fonds Simone de Beauvoir – Lettres reçues a effectivement peu attiré les chercheur-e-s. A ce jour, seuls les travaux de deux historiennes ont explicitement intégré le fonds à leurs recherches mais de façon partielle. Il s’agit d’Anne-Claire Rebreyend qui a mobilisé les lettres dans le cadre de sa thèse sur les pratiques sexuelles et amoureuses des français entre 1920 et 1975[4] et, plus récemment, de l’américaine Judith Coffin qui a tenté de dresser un état des lieux du fonds dans un article publié en 2010[5].

Ce travail est une tentative d’engager un traitement méthodique global du fonds afin d’en montrer tout l’intérêt tant historique, littéraire que sociologique sans pour autant, et bien au contraire, fermer la porte aux autres sciences humaines et sociales.

Il convient d’abord de donner une brève présentation du fonds « Lettres reçues », inscrit sous la côte NAF 28501. Il est subdivisé en quatre sous-unités : « Lettres reçues d’intellectuels et amis », « Lettres reçues de lecteurs devenus des « correspondants privilégiés » », « Lettres reçues de lecteurs » et « Coupures de presse ». Ce sont les lettres reçues de lecteurs que j’ai choisies pour cette étude avec l’ambition de rencontrer les expériences de lecture d’un lectorat anonyme. Ces missives sont classées par année entre 1942 et 1986. L’étude a été menée jusqu’en 1961.

Après avoir identifié les courriers provenant de lecteurs et lectrices inconnu-e-s, il a été possible d’étudier le contenu de chaque lettre afin de dresser une typologie des lecteurs et lectrices de Simone de Beauvoir, d’analyser l’évolution de l’image de cette dernière et de pousser plus avant l’analyse de réception de ses œuvres.

De la lecture à l’écriture : anatomie de la lettre à l’écrivain-e

Depuis que la lecture ne se pratique plus collectivement ni oralement, elle est un acte des plus solitaires. Retranché avec son livre dans une intimité totale, le lecteur peut alors se livrer sans réserve à une activité dont il est le seul maître. Cette mutation est en grande partie à l’origine même du courrier des lecteurs : l’œuvre, par l’acte de la lecture, est toujours ressentie comme une longue lettre personnellement adressée au lecteur alors que l’auteur-e, au moment de l’écriture de son œuvre, se réfère à un lecteur universel ou une communauté de lecteurs (s’il a déjà une connaissance du public qui le lit) et non à un individu particulier.

 L’œuvre est donc l’objet par lequel le lecteur est atteint, elle est le cœur de la communication entre l’auteur-e et son lecteur, elle est, en somme, l’intermédiaire qui permet à chaque lecteur, par l’acte de lecture, de créer son propre sens. A priori, rien n’invite le lecteur à poursuivre le dialogue et dans bien des cas, le processus s’arrête bien là. Pourtant, la lettre à l’écrivain-e est à la fois une pratique atypique et bien plus courante qu’on ne pourrait le croire. Ils sont nombreux à avoir souhaité prolonger leur expérience immatérielle de lecture en l’incarnant dans un courrier.

Si le lecteur considère sa lettre comme une réponse à l’auteure, elle n’est en fait qu’une réponse à son expérience de lecture. Cela mène le/la chercheur-e à se concentrer sur l’effet produit par la lecture sur le lecteur[6]. Il y a autant d’effets que de lecteurs. Néanmoins, tous ont en commun d’avoir vécu une expérience hors du commun, au-delà parfois de l’entendement. Ces constats mènent donc à analyser les notions d’assimilation et d’appropriation avant de les transposer à la lecture en général puis à la lecture des œuvres beauvoiriennes. Le caractère extraordinaire vient à la fois justifier l’existence de la lettre à l’écrivain et l’intérêt historique que nous lui portons rétrospectivement.

Dans la lignée des travaux de Judith Lyon-Caen et de Roger Chartier en histoire littéraire et de la lecture, l’ambition de la recherche consiste à articuler une œuvre singulière avec des représentations communes pour répondre à la question de l’appropriation d’une œuvre par un public ou une communauté de lecteurs (selon plusieurs critères comme le sexe, l’appartenance à un même milieu social ou à une même religion etc.). Les lettres adressées aux écrivain-e-s regorgent d’indications quant aux pratiques de tout ordre et aux représentations communes. Autrement dit, il s’agirait de se demander comment un public s’approprie une œuvre pour contribuer à dévoiler les manières dont les femmes et les hommes représentent et se représentent le monde[7].

Trois principales étapes de la démarche sont à noter. Il s’agit dans un premier temps de comprendre les mécanismes de la lecture afin de déterminer les spécificités qui peuvent mener à l’écriture d’une lettre à l’auteur-e. Dans un deuxième temps, c’est la pratique de la lettre à l’écrivain-e qui doit être interrogée. Est-elle régie par des règles ? Ces lettres constituent-elles un stéréotype ? Enfin, il est nécessaire de se concentrer sur ce qui y est exprimé à savoir sur l’effet produit sur le lecteur par la lecture. L’étude ainsi délimitée, il est possible de se demander ce que de telles lettres pouvaient nous dire sur l’image et les représentations des œuvres beauvoiriennes et de l’auteure elle-même, et surtout, sur son lectorat. Quelles sont les communautés de lecteurs qui se dégagent de l’ensemble du lectorat de façon significative ? Quelles sont les œuvres les plus lues ? Pourquoi et de quelles façons le sont-elles ?

Quelques résultats : s’approprier Simone de Beauvoir et son œuvre

Les années 1950 ont vu Simone de Beauvoir et son œuvre littéraire et intellectuelle passer du scandale généralisé en 1949 à un modèle incontournable pour une communauté de lecteurs, à savoir les femmes, à partir de 1958.

« Je vous suis reconnaissante d’exister… [8]», « Si j’en suis arrivée là, c’est grâce à vous. [9]», « Je vous aime Simone de Beauvoir[10] ». Elles sont nombreuses à ne pas tarir d’éloges et à dire leur gratitude à cette femme qui les a manifestement si bien comprises et qui, surtout, semble la seule à pouvoir entendre ce qu’elles n’osent exprimer de coutume. Le Deuxième Sexe semble avoir trouvé son public. Pourtant, il a pris un chemin qu’on ne lui soupçonnait pas.

En 1954, Les Mandarins, roman sur les intellectuels, est couronné par le prix Goncourt. On observe alors une hausse considérable des lettres reçues de lecteurs et lectrices anonymes. Si Simone de Beauvoir était déjà une écrivaine, son premier roman ayant été publié en 1943, le prix Goncourt lui apporte le prestige et la place désormais dans le rang des monstres sacrés de la littérature, aux yeux du public lecteur en tout cas. A ce moment-là, la composition du lectorat est encore homogène. Mais en 1958, l’auteure publie le premier tome de son autobiographie, Mémoires d’une jeune fille rangée. C’est alors que le lectorat de Simone de Beauvoir devient majoritairement constitué de femmes que les tomes autobiographiques suivants fidéliseront. C’est aussi à partir de 1958 que l’on trouve le plus de références au Deuxième Sexe et, très souvent, c’est par l’autobiographie qu’il a été découvert par ses lectrices. Le fait selon lequel Le Deuxième Sexe a été le livre qui a fait de Simone de Beauvoir la porte-parole de son sexe est désormais un axiome. Il en résulte que, lorsqu’il est question d’influence, les autres œuvres sont passées sous silence. Ces quelques constatations, qu’il serait trop long de développer ici, ont permis de réévaluer l’influence du Deuxième Sexe sur le lectorat féminin mais aussi sur la réputation de l’auteure comme porte-parole des femmes.

A partir de la publication des mémoires, la vie de Simone de Beauvoir commence à être instrumentalisée. Les lectrices s’approprient les trois tomes. A partir des théories du Deuxième Sexe, la vie de Simone de Beauvoir est érigée en mode d’emploi. Les lectrices des années 1950 sont à l’origine de la construction d’une certaine logique de l’œuvre de l’auteure. Si elle n’a pas encore une utilité totalement sociale, elle en a, sans conteste, une individuelle.

Les années 1950 représentent donc le premier pas individuel des femmes vers l’émancipation. Ce sont les débuts de l’investissement de l’œuvre et de la vie de Beauvoir par ses lectrices. Dans ce contexte, la lettre à Simone de Beauvoir représente le premier mode d’expression individuelle dans espace collectif qui lui, ne sera totalement investi qu’à partir de 1970.

Dis, grand-mère…

            Il reste encore beaucoup à comprendre sur l’influence de Simone de Beauvoir, la réception de ses œuvres et les rapports avec son lectorat, les femmes en particulier. C’est pourquoi ces travaux se poursuivent dans le cadre d’une thèse. Dans ce but, je recherche des témoignages de la part d’hommes et de femmes qui ont été marqué-e-s, positivement ou négativement, par la lecture de l’œuvre beauvoirienne ou tout simplement par l’auteure elle-même. Je souhaiterais également avoir le témoignage de lecteurs et lectrices ayant correspondu avec Simone de Beauvoir.

Parmi vos proches, connaissances, aïeuls… se cachent peut-être d’anciens admirateurs et admiratrices de Simone de Beauvoir et, qui sait, peut-être même d’anciens avides correspondants qui souhaitent faire partager et revivre leur expérience… Tout témoignage sera accueilli avec un très grand plaisir ! (l’anonymat est garanti)

Marine Rouch, « Je vous suis reconnaissante d’exister… «  Lecteurs et lectrices écrivent à Simone de Beauvoir, Mémoire de recherche M2 en Histoire contemporaine, sous la direction de Sylvie Chaperon, juin 2015.

[1] Se référer à l’article de BOURDIEU Pierre sur la notion de « champ » en sociologie, « Le champ littéraire », Actes de la recherche en sciences sociales, septembre 1991, vol. 89, p. 3-46. URL : http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/arss_0335-5322_1991_num_89_1_2986 (consulté le 17 septembre 2015).

[2] DESANTI Dominique, « Le Deuxième Sexe et le PCF : souvenirs », dans Christine Delphy et Sylvie Chaperon (dir.), Cinquantenaire du Deuxième Sexe, colloque international Simone de Beauvoir, Paris, Syllepse, 2002, p. 371-375.

[3] LE BON de BEAUVOIR Sylvie, « Lettre au président de la BNF », dans Eliane Lecarme-Tabone, Jean-Louis Jeannelle, Simone de Beauvoir, Paris, Ed. De l’Herne, 2012, p. 373-374.

[4] REBREYEND Anne-Claire, Intimités amoureuses : France, 1920-1975, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2008, 340 p.

[5] COFFIN Judith, « Sex, love, ansd letters: writing Simone de Beauvoir, 1949-1963 », American historical review, October 2010, p. 1061-1088.

[6] C’est ce que propose, en 1976, Wolfgang Iser, théoricien de l’école de Constance développée autour des théories de la réception.

[7] Sur ce point, voir CHARTIER Roger, « La nouvelle histoire culturelle existe-t-elle ? », Les Cahiers du Centre de Recherches Historiques [En ligne], 2003, n°31, mis en ligne le 15 septembre 2008. URL : http://ccrh.revues.org/291 (consulté le 25 septembre 2015).

[8] Lettre d’une lectrice du 7 octobre 1954. Bibliothèque nationale de France, fonds Simone de Beauvoir, NAF 28501, Lettres reçues, 1954, feuillet 84.

[9] Lettre du 14 janvier 1961. Lettres reçues, 1961, 1, feuillet 17.

[10] Lettre du 12 juin 1960. Lettres reçues, 1960,2, feuillets 52-53.

L’appel au secours d’une jeune mère de famille – circa 1960

Dans Le Deuxième Sexe (chapitre « La Mère »), Simone de Beauvoir a consacré une grande partie de sa réflexion sur les pratiques anticonceptionnelles et sur l’avortement. Ce chapitre a suscité de grands espoirs chez ses lecteurs et lectrices. L’écrivaine l’exprime d’ailleurs dans La Force des choses :

« J’avais consacré un chapitre au problème de l’avortement ; […] des gens se précipitèrent au bureau des Temps Modernes en demandant des adresses à Mme Sorbets, la secrétaire. Elle fut si agacée qu’un jour elle désigna un placard : « Nous faisons ça ici, nous-mêmes. » Un matin, je dormais encore quand on cogna à ma porte. « Ma femme est enceinte, me dit un jeune homme l’air égaré. Indiquez-moi une adresse… – Mais je n’en connais pas », lui dis-je. Il est parti en me maudissant. « Personne n’aide personne ! » Je ne connaissais pas d’adresse ; et quelle confiance faire à un étranger qui se contrôlait si mal ? On accule les femmes et les couples à la clandestinité ; si je peux les aider, je le fais sans hésiter. Mais il ne m’était pas agréable qu’on parût me prendre pour une entremetteuse professionnelle. »[1].

[1] BEAUVOIR Simone de, La Force des choses, vol. 1, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1963, p. 266.

Vers 1960, Simone de Beauvoir reçoit l’appel au secours d’une jeune mère de famille qui vient d’apprendre qu’elle est enceinte de son sixième enfant…

« Madame,

Je viens à vous comme à une amie avec l’espoir d’un suprême secours. C’est une fois encore le drame d’une jeune maman à qui l’on vient d’annoncer une sixième maternité. J’ai vingt-cinq ans, mariée depuis juin 1953 :

[Elle nomme ses 5 premiers enfants, nés entre 1953 et 1959, chacun à 1 an – 1 an et demi d’intervalle]

 

Retour de couches dès juin 1959. Depuis rien. Le Docteur soigne une métrite, envisage électro-coagulation, mais demande à s’assurer d’abord qu’il n’y a pas de grossesse. Expérience : injection à une lapine. Résultat positif… Que vais-je devenir ? Je suis désespérée : santé compromise. Décalcification intense (primo infection à dix ans) mal remise de la naissance de J-P., mal de dos, toutes les dents malades. Le docteur constate tout cela, recommande beaucoup de repos et sans donner bien sûr la façon de procéder : « surtout pas d’autre enfant ». Et hier, de le voir calme, imperturbable et très détaché pour me dire : « ce n’est pas une catastrophe. Mieux vaut cela qu’une maladie. J’ai eu une forte envie de lui cracher à la figure. On parle bien de la loi qui punit sévèrement quiconque n’a pas porté secours à toute personne en danger de mort. Or, c’est mon cas. Et je vois les docteurs assister indifférents, avec l’absolution de leur confrère la loi, à ce spectacle tragique d’un jeune ménage qui se débat dans les difficultés insurmontables et insolubles. Pour sauver la santé et la vie d’une jeune maman, je vous en prie, Madame, venez à mon secours. Que faut-il faire ? Jetez-moi une bouée. Mon mari a vu sur le journal officiel des propositions de loi sur le contrôle des naissances déposées à la Chambre des députés. Hélas ! Verront-elles jamais le jour ? Mon mari, sérieux, travailleur, m’aide le soir aux travaux de la maison et à la toilette des enfants puis passe la moitié de ses nuits à terminer une licence pour améliorer sa situation. Notre amour nous a aidés jusqu’à ce jour à porter courageusement notre croix, mais je n’en puis plus et je crains que lui-même si fortement attaché à son foyer finisse par se résigner à d’autres solutions auxquelles je n’ose pas penser.

[…] »  

Circa 1960, Bibliothèque nationale de France, Fonds Simone de Beauvoir – Lettres reçues, NAF 28501. Seuls des extraits sont publiés ici, conformément au droit d’auteur. 

Quelques repères pour lire la lettre…

Moyens anticonceptionnels et avortement

Légende : "The Forecaster was a useful tool for those practicing the "rythm method", also known as the "calendar method", a form of natural family planning based on tracking menstrual patterns with the goal of determining when ovulation will occur." Museum Of Sex, New York
Légende : « The Forecaster was a useful tool for those practicing the « rythm method », also known as the « calendar method », a form of natural family planning based on tracking menstrual patterns with the goal of determining when ovulation will occur. » Museum Of Sex, New York

Discours et droit des années 1920 à la fin des années 1950

Un élan nataliste souffle sur le pays au sortir de la Première guerre mondiale. Deux lois sont à remarquer à cet égard : celle du 31 juillet 1920 et celle du 27 mars 1923. La première, qui s’intitule « Loi réprimant la provocation à l’avortement et à la propagande anticonceptionnelle », vise à régler les tendances néo-malthusiennes[1] en amont puisqu’elle désigne directement les journaux, conférences ou autres actions encourageant les actes défendus. En outre, elle définit l’avortement comme un crime. La sentence est sévère puisque tout hors la loi qui aurait incité à de tels actes, pouvait encourir entre six mois et trois ans de prison dans le cas de l’avortement et entre un mois et six mois de prison dans le cas des pratiques anticonceptionnelles[2]. En ce qui concerne la contraception, rien ne l’empêchait avant la loi de 1920. Toute propagande relative aux pratiques anticonceptionnelles était considérée comme outrage à la pudeur, incitation à la pornographie et atteinte aux bonnes mœurs. La loi du 27 mars 1923 transforme l’avortement de crime en délit. Ce changement n’est pas anodin puisqu’il permet de juger l’acte en correctionnelle devant des magistrats professionnels alors que le crime est jugé en assises par des jurés populaires. La loi de 1923 vise donc à renforcer le contrôle et la répression de l’avortement. Ces lois ont contribué à augmenter les avortements clandestins et la distribution de dispositifs anticonceptionnels par des voies discrètes.

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Madeleine Pelletier

Avec l’entrée dans la Seconde guerre mondiale et les débuts de l’Occupation, les visées populationnistes continuent. Déjà en 1937, une brigade policière « anti-avorteuse » était créée. Le Code de la famille, adopté le 29 juillet 1939, encourageait le repeuplement de la France et la même année, Madeleine Pelletier était arrêtée pour avoir pratiqué des curetages avant d’être placée en asile psychiatrique. Avec le gouvernement de Vichy, la répression se durcit. Le 15 février 1942, l’avortement devient un crime d’état puni de mort. A ce titre, Marie-Louise Giraud fut guillotinée le 30 juillet 1943, Désiré Pioge le fut en octobre de la même année. A la Libération, les lois de Vichy sont abrogées mais une généreuse politique nataliste prend le relai[3]. Il faudra attendre 1955 pour que l’avortement thérapeutique soit autorisé et la loi Neuwirth en 1967 pour que la vente de contraceptifs, dont la publicité devait être fortement encadrée, le soit aussi[4].

Une remarque s’impose : la sexualité féminine brille par son absence. Sylvie Chaperon remarque que « malgré les efforts de Nelly Roussel, de Madeleine Pelletier ou de Berty Albrecht, il n’y a pas eu de « rencontre historique du féminisme et du malthusianisme » ; pour la majorité, « l’individualité féminine s’arrête à la porte de la sexualité. »[5]. Les féministes de la première vague s’intéressent surtout aux luttes sur le plan légal et ce faisant, tentent d’obtenir plus de droits relatifs à la maternité et à l’enfance. Pourtant, à la Libération et dans la continuité des idées néo-malthusiennes, « de nouvelles voix, celles des médecins, ont commencé à parler en faveur du contrôle des naissances »[6] pour le bien des familles mais aussi dans une perspective de bonheur individuel ou intime des couples. De nouvelles revendications sur le plan sexuel font leur apparition et Le Deuxième Sexe participe à ce mouvement en faveur de la contraception et de l’avortement.

Le poids de la religion

La France du milieu du XXème siècle est encore empreinte de christianisme. La guerre et ses conséquences de tout ordre ont bien souvent renforcé la foi de la population qui, en se réfugiant auprès de la religion, a sans doute voulu se raccrocher au seul repère fixe et non ébranlé restant. L’Eglise, qu’elle soit catholique ou protestante, dicte les conduites des fidèles jusque dans leur intimité. La notion de péché vient rappeler le devoir moral et de bonne conduite mais suppose aussi l’existence de sentiments tels que la honte et le remord. Un gouffre immense existe entre ce à quoi les fidèles souhaitent et doivent se conformer et ce qu’il en est réellement dans la vie privée.

La doctrine catholique s’appuie sur une distinction primaire entre le corps et l’esprit, le corps étant l’entité dont il faut se méfier à cause de ses besoins primaires. La sexualité fait partie de ces besoins et est considérée comme une expression bestiale. La chasteté, exigée du clergé, est donc une forme de supériorité reconnue. Cela crée une hiérarchie entre le clergé et les fidèles. A partir des textes de Saint Augustin au Ve siècle, la sexualité est réduite à la procréation voulue par Dieu. Ainsi, le philosophe écrit que « même avec la femme légitime, l’acte conjugal devient illicite et honteux dès lors que la conception de l’enfant y est évitée. C’est ce que faisait Onan, fils de Judah, ce pourquoi Dieu l’a mis à mort »[7]. La constitution officielle du mariage comme sacrement lors du 4ème concile de Latran (1215) vient fixer le seul cadre conjugal dans lequel l’activité sexuelle peut avoir lieu. La sexualité n’est donc considérée comme « bonne » que si elle concerne un couple marié désireux de procréer. Elle est donc vue comme une dette conjugale qui suppose le don du corps au conjoint. Si l’acte sexuel n’est autorisé que dans un seul but, la procréation, cela implique qu’une seule pratique coïtale est reconnue suivant le principe d’in vaso debito qui implique que la pénétration de la femme par l’homme se fasse par le vagin et que l’éjaculation ait lieu à l’intérieur. Il en résulte que la masturbation, qualifiée de crime d’Onan, la sodomie, caractérisée au départ par toute activité sexuelle entre personnes du même sexe, ou toutes pratiques jugées animales telles que la fellation ou le cunnilingus, sont des péchés contre-nature car elles sont des pratiques infécondes. De la même façon, les péchés de luxure qui contreviennent à la chasteté et au mariage sont savamment répertoriés et combattus. Ils comprennent l’adultère, le sacrilège (fornication avec quelqu’un qui a fait vœu de chasteté ou acte sexuel dans un lieu sacré), le stupre (atteinte à la virginité), le rapt (stupre avec violence) et l’inceste. Tous ces péchés font l’objet d’une traque méticuleuse de la part du clergé lors des séances de confession.

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Museum of Sex, New York

A la fin du XIXème siècle, le contrôle des naissances se généralise dans l’ensemble des classes sociales. Face aux « funestes secrets », l’Eglise réagit à travers deux encycliques : Casti Connubii le 31 décembre 1930 qui concerne le mariage chrétien et Humanae vitae le 25 juillet 1968 qui concerne le mariage et la régulation des naissances. La première s’oppose à la conférence protestante de Lambeth, tenue en janvier 1930, dont la quinzième résolution autorise le contrôle des naissances (après un vote de 193 contre 67). Casti Connubii, promulguée sous Pie XI, condamne la contraception et définit les limites du licite dans le cadre du mariage. En outre, l’encyclique condamne l’onanisme, l’avortement et renforce sa conception du mariage chrétien.

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Museum of Sex, New York (mi XXe)

Humanae vitae, sous Paul VI, dénonce les méthodes artificielles pour la régulation des naissances à un moment où l’opinion publique se dit favorable à un assouplissement de la doctrine catholique sur ces sujets. Seule la méthode qui consistait à s’abstenir durant les périodes fécondes du cycle féminin, dite méthode Ogino, était paradoxalement tolérée car naturelle. Cette position de l’Eglise a maintes fois été réaffirmée notamment par l’encyclique de Jean-Paul II, Evangelium vitae, le 25 mars 1995, puis en 2008 par le Pape Benoît XVI.

L’assignation des femmes à la maternité témoigne donc d’une vision moralisatrice de la sexualité. Michel Bozon remarque qu’au regard de la doctrine catholique, les femmes et les hommes ne sont égaux qu’en principe[8]. En effet, si la hiérarchie peccamineuse vaut pour les deux sexes confondus, les femmes sont en pratique jugées plus sévèrement pour leurs manquements. Bozon souligne que la sexualité féminine est retardée jusqu’au mariage afin de préserver la virginité de la jeune fille alors que les jeunes garçons sont incités, en vertu de leur virilité, à commencer très tôt leur initiation sexuelle. Le principe de préservation de la virginité est donc un très lourd fardeau moral pour les femmes qui peut se solder, selon Beauvoir, par un comportement frigide. Les débuts érotiques de la femme sont encombrés de « tabous, d’interdits, de préjugés » dus à « une éducation sévère, la crainte du péché, un sentiment de culpabilité »[9]. On remarque en outre que la sexualité est une affaire d’hommes. La femme n’est considérée que comme un objet de convoitise. De plus, dans la doctrine catholique, la femme représente la tentatrice qui incite l’homme à passer à l’acte sexuel et à laquelle il faut résister[10].

Du côté de l’Eglise protestante, aucune hiérarchie morale n’existe entre le pasteur et ses fidèles puisque le premier détient le droit de se marier et d’avoir des enfants. La chasteté n’est donc pas une valeur. La sexualité dans le mariage est valorisée car elle est l’expression de l’amour et de l’unité du couple. Les protestants sont aussi favorables au divorce à partir du moment où l’amour a disparu. Le mariage n’est donc fondé que par l’amour conjugal. Nous avons évoqué la conférence de Lambeth qui s’est déroulée en janvier 1930. Par la reconnaissance et l’acceptation du contrôle des naissances, l’Eglise protestante admet qu’il existe des raisons moralement saines de ne pas désirer d’enfants et d’avoir des relations sexuelles, toujours au sein du couple, dans un autre but que la procréation. Le recours à la contraception a donc trait à la libre conscience des couples[11].

Ces considérations, catholiques et protestantes, interviennent à un moment où la natalité est en forte baisse et où le pays ressent une profonde déchristianisation. Si l’Eglise protestante a choisi de s’adapter aux changements sociaux, l’Eglise catholique a préféré étendre la répression et conserver sa doctrine officielle. Il en est résulté un profond sens du privé de la part des fidèles qui a conduit les hommes à déserter les confessionnaux, jugeant que leur sexualité seuls les concernait, alors que les femmes ont continué à faire preuve de comportement chrétien[12].

Si l’on se concentre plus précisément sur la sexualité et le plaisir féminins, le débat est important et contient un immense enjeu. La normalité sexuelle de la femme est définie par son attitude en tant qu’épouse et en tant que mère. Nous l’avons vu, aux lendemains de la guerre, la femme est plus que jamais incitée à rentrer au foyer et à avoir des enfants. Le recours aux méthodes anticonceptionnelles est réprimé, l’avortement subit le même sort. Même si nombreux sont ceux qui recourent à la contraception, bien que les méthodes disponibles sont froides, douloureuses et chirurgicales, aucun couple, s’il ne souhaite pas d’enfant, ne peut se livrer sereinement à des rapports sexuels sans craindre une fécondation. Dans ce contexte, la notion de plaisir sexuel implique donc un acte totalement dépourvu de la volonté de procréer et évoque immanquablement la notion de péché. La femme est donc plus que l’homme considérée comme manquant à la fois à ses devoirs d’épouse, de mère et de citoyenne. Il y a une asymétrie des rapports hommes/sexualité et femmes/sexualité puisque, pour reprendre Beauvoir, les hommes ne sont pas tributaires de l’espèce. De plus, le plaisir qui découle de la sexualité est un instinct primaire, animal dont il faut avoir honte. En conséquence, si l’on ne parle pas du plaisir alors même qu’il est réel, c’est parce que le sujet est tabou et qu’il contrevient à la fois aux morales sociale et religieuse.

Les discours partisans dans les années 1950

Au cours de la seconde moitié des années 1950, le débat franchit un petit pas et se déplace un peu plus en direction de la place publique[13]. Il tend à ne plus seulement concerner des petits groupements isolés de femmes. Par ailleurs, elle laisse une large place aux progrès techniques qui permettent, enfin, d’appuyer le discours des partisans de la contraception, de l’avortement et de l’accouchement sans douleur.

Le Mouvement Jeunes Femmes est « un mouvement qui veut répondre aux questions que se posent les femmes. »[14]. Il est né d’un constat, fait en 1946 lors du congrès des Unions chrétiennes de jeunes filles à Grenoble, selon lequel les jeunes femmes avaient besoin d’un organisme plus souple capable de les réunir et de « restaurer en elles le sens et le goût de la vocation chrétienne de la femme et de leur donner des moyens pratiques de la réaliser. »[15]. En 1955, alors que le mouvement prend de l’ampleur, c’est l’indépendance. Le bulletin Jeunes Femmes qui avait vu le jour en 1949 sous la forme d’un supplément de la revue Au service du maître tenue par les Unions chrétiennes de jeunes filles de France, devient un journal indépendant et compte « un demi-millier d’abonnées » en 1955[16]. A ses débuts, la publication s’attache à conseiller les femmes sur leur vie familiale, leur épanouissement personnel (toujours en lien avec l’intérêt de la famille) et les travaux de la maison. Mais la jeune génération, celle de la guerre, réclame plus : le mouvement doit s’adapter aux nouvelles exigences de la société moderne et aux nouvelles questions qu’elle suscite, notamment d’ordre sexuel : « Nous avons […] décidé de poser nos questions et désirons trouver dans les prochains numéros les sujets suivants : limitation des naissances, harmonie conjugale, éducation des tout jeunes enfants, études bibliques simples, informations sur les jeunes femmes catholiques, articles d’information sur la condition féminine. »[17].

La question de la sexualité est logiquement abordée au cours de réunions féminines. Ces réunions sont le moyen de conserver une certaine spontanéité de discours sur des sujets où il n’est pas toujours facile de s’exprimer librement et sans complexe. L’occasion est donc de poursuivre une véritable « introspection de l’intime inaugurée par Le Deuxième Sexe. »[18]. On y parle de mariage, d’amour, de sexualité mais aussi des maternités. Chacune expose son malaise et se rend compte qu’il est souvent partagé par des paires. C’est ainsi que la conscience d’appartenir à un groupe plus large peut naître, en passant avant tout par la solidarité. Un « nous » collectif peut alors émerger des subjectivités au départ exprimées. Les femmes doivent d’abord apprendre à exprimer et partager leur souffrance avant d’entamer une remise en question de l’ordre établi.

Le débat sur la contraception resurgit avec force en 1956, année où les militantes décident de s’exprimer sur la scène publique. Le droit à l’avortement[19] et la contraception sont devenus les conditions sine qua non de l’émancipation des femmes. Si le discours des catholiques avait pour réputation d’être tranché en la matière, il a tendance à s’assouplir au cours de la seconde moitié des années 1950. Les communistes, au contraire, font preuve d’une grande sévérité. Mais il ne s’agit plus des revendications isolées et pionnières de Simone de Beauvoir en 1949 mais bel et bien la volonté généralisée d’une grande majorité de la population française.

Grâce à un procès pour infanticide tenu en juillet 1955 à Versailles, Marie-Andrée Lagroua Weill-Hallé, gynécologue qui murit son projet depuis le début des années 1950, saisit l’occasion de s’adresser à un large public[20]. Lors du procès, Lagroua Weill-Hallé dénonce la loi de 1920 qui interdit l’information autour des moyens anticonceptionnels. Un débat public fait rage. Jacques Derogy, journaliste d’investigation à Libération, publie des documentaires après avoir passé l’été 1955 à visiter des centres de birth control en Angleterre et en Suisse. C’est le début d’une polémique autour de laquelle s’affrontent catholiques, communistes, intellectuels de droite et de gauche. Plusieurs journaux relaient le débat parmi lesquels France-Observateur, L’Express, Combat ou encore Réforme. Face à l’ampleur de la polémique, le gouvernement réagit très vite : de février à mai 1956, les parlementaires socialistes et radicaux déposent trois propositions de loi partisanes de la contraception. De leur côté, les communistes maintiennent leur position contre le contrôle des naissances mais proposent d’élargir l’avortement thérapeutique pour les mères de trois enfants mariées ou pour les femmes seules en piètre situation sociale[21].

Marie-Andrée Lagroua Weill-Hallé et Evelyne Sullerot s’engagent alors dans la création d’une association. La Maternité heureuse est fondée le 8 mars 1956. Il s’agit de d’étudier les « problèmes de la maternité, de la natalité, de leurs répercussions sociales et familiales. »[22]. Lagroua Weill-Hallé exige l’abrogation de la loi de 1920[23] et la mise en place d’une « éducation sexuelle, psychologique et médicale des couples. »[24]. Les soutiens sont efficaces et l’association se fait de plus en plus persuasive. La première année, ce ne sont pas moins de 2000 à 3000 bulletins qui sont envoyés à plusieurs personnalités. Maternité heureuse s’exprime également sur d’autres supports : brochures et conférences. Il s’agit de trouver des partisans dans les plus hautes sphères de la société afin de parfaire l’intégration des idées.

Pourtant, l’engouement est de courte durée et, très vite, les communistes et les catholiques trouvent un regain d’influence. De plus, la pression morale est bien trop forte pour permettre une ascension constante dans l’opinion publique. Les féministes des vieilles associations suffragistes n’adhèrent pas non plus au mouvement. Sylvie Chaperon remarque que l’année 1956 « entraîne la recomposition des mouvements de femmes. La fracture entre communistes et catholiques s’estompe peu à peu au profit de celle qui sépare les progressistes des conservatrices, présentes dans chaque camp. »[25]. Il faut attendre 1960, que l’association laisse la place au Mouvement français du planning familial, pour qu’un plus grand nombre de femmes se rallient. C’est à ce moment-là que les débats quittent réellement le cercle de ces quelques associations pour toucher un bien plus large public, notamment grâce aux discussions autour de la réforme du régime matrimonial dont les années 1960 sont le théâtre.

NOTES

[1] Qui se sont développées à la fin du 19e siècle. Le mouvement s’essouffle dans les années 1930.

[2] En plus d’une amende de cent francs à trois mille francs dans le cas de l’avortement et de cent francs à cinq mille francs dans le cas des pratiques anticonceptionnelles.

[3] D’autres lois, concernant l’homosexualité sont maintenues. Sous Vichy, l’homosexualité de l’adulte est réprimée et la majorité sexuelle des homosexuels est portée à 21 ans par la loi du 6 août 1942 (celle des hétérosexuels est portée à 15 ans à la même date). A la Libération, le nouveau gouvernement maintient ces lois.

[4] Dans les faits, il fallut du temps à la loi pour être appliquée.

[5] CHAPERON Sylvie, Les années Beauvoir, Paris, Fayard, 2000, p. 162. Reprenant KLEJMAN Laurence, ROCHEFORT Florence, L’Egalité en marche. Le féminisme sous la Troisième République, Paris, PFNSP et Editions des femmes, 1989, p. 336-337.

[6] CHAPERON Sylvie, Ibid., p. 163.

[7] SAINT AUGUSTIN, De adulteriis conjugiis, livre 2, n°12.

[8] BOZON Michel, « Histoire de la sexualité », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 27 juillet 2014. URL : https://www-universalis–edu-com.nomade.univ-tlse2.fr/encyclopedie/histoire-de-la-sexualite/ (consulté le 9 mai 2015).

[9] BEAUVOIR Simone de, Le Deuxième sexe, tome 2, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1949, p. 156.

[10] Le roman de Matthew Gregory Lewis, Le Moine, publié en 1796, en est une parfaite illustration. Satan y prend la forme charnelle d’une femme pour corrompre le moine.

[11] Si l’on peut noter l’ouverture de l’Eglise protestante, il ne faut pas négliger son puritanisme qui est aussi bien réel. L’adultère est par exemple durement réprimé. Au cours de mon analyse de discours des intellectuels protestants sur la sexualité, j’ai pu voir que le discours des protestants sur la sexualité n’est pas en totale adéquation avec le discours général de l’institution.

[12] Il serait intéressant d’étudier les rapports qu’entretiennent les femmes avec les institutions qui interviennent dans la vie privée telles que l’Eglise catholique, l’Eglise protestante mais aussi le Parti communiste.

[13] Je ne traiterai pas ici des années précédentes.

[14] http://www.museeprotestant.org/notice/le-mouvement-jeunes-femmes/ (consulté le 1 novembre 2016).

[15] Historique du mouvement, Jeunes femmes, janvier-février 1955. Cité par CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 214.

[16] CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 216.

« Un premier congrès en 1955, consacre l’indépendance du mouvement, dont les effectifs croissent rapidement : 6 000 adhérentes en 1970, d’âge et de milieu social très divers, qui se répartissent en 3 groupes : Très Jeunes Femmes 20-35 ans ; Jeunes Femmes : 35-45 ans ; Équipes féminines après 45 ans. ». Source : http://www.museeprotestant.org/notice/le-mouvement-jeunes-femmes/ (consulté le 1 novembre 2016).

[17] Jeunes femmes, avril-juin 1955. Cité par CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 218.

[18] CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 225.

[19] L’avortement thérapeutique est autorisé par la loi du 11 mai 1955 mais les médecins conservent le droit de refuser d’y recourir.

[20] Il s’agit du procès des époux Bac accusés de la mort de leur dernier nourrisson. Ce dernier est décédé par manque de soins. Il s’agissait du cinquième enfant de la mère en cinq ans. Physiquement et psychologiquement épuisée, la mère ne disposait d’aucune aide sociale. La situation rappelle celle que la lectrice de Simone de Beauvoir expose dans la lettre transcrite plus haut.

[21] Sylvie Chaperon retrace les débats, Op. cit., p. 240-241.

[22] Mouvement français du planning familial, D’une révolte à une lutte : 25 ans d’histoire du planning familial, Paris, Editions Tierce, 1982, p. 84. Cité par CHAPERON Sylvie, Ibid., p. 242

[23] Il faut attendre 1967 pour l’autorisation de la contraception et 1975 pour l’IVG.

[24] CHAPERON Sylvie, Op. cit.., p. 242.

[25] Ibid., p. 260.

Qu’est-ce que Simone de Beauvoir peut encore nous apporter?

A chaque fois que cette grande question m’est posée, un flot de paroles se tient prêt à se précipiter hors de ma bouche. Et à chaque fois, dans mon élan, dans mon désir plus qu’ardent de convaincre mon interlocuteur/trice, elles ne m’obéissent plus et finissent par former un fatras déstructuré et bien vite oublié…

Je choisis dans cet article de présenter brièvement quelques axes de la thèse d’histoire que je prépare dans l’espoir de montrer que non, nous n’en avons pas encore fini avec Simone de Beauvoir !

« Si j’en suis arrivée là, c’est grâce à vous ». Ecritures des hommes et des femmes « ordinaires » : le lectorat de Simone de Beauvoir (1943-1986) » est le titre de la thèse que je mène sous la codirection de Sylvie Chaperon et de Martine Reid.

Il s’agit de participer au renouvellement de l’histoire littéraire « par en bas », en héritage de l’ « history from below » britannique, en analysant la réception des œuvres de Simone de Beauvoir et de l’auteure elle-même à partir des lettres envoyées de la part d’un lectorat anonyme. Ce sont ces milliers de lecteurs et de lectrices dont les missives sont conservées à la Bibliothèque nationale de France qui sont mis à l’honneur et considérés comme des acteurs à part entière de l’institution littéraire.

A partir de là, plusieurs questionnements sont soulevés qui viendront au fil de la recherche définir des axes de plus en plus circonscrits.

– C’est d’abord un étrange paradoxe qu’il est nécessaire de pointer du doigts à la suite de Christine Planté et, plus récemment de Martine Reid : si la présence des femmes dans la culture vécue est largement perceptible, leur faible visibilité dans l’histoire littéraire n’est que trop avérée. Quels sont donc les processus à l’oeuvre dans le champ littéraire qui mènent à un tel état de fait ?

Il est vrai que Simone de Beauvoir est largement connue mais bien souvent de façon imparfaite. Elle est aux yeux de beaucoup soit la « femme » de Jean-Paul Sartre, soit la porte-parole du Mouvement de Libération des Femmes du début des années 1970 et une figure incontournable du féminisme. Notons qu’elle n’est que trop peu présente dans les manuels scolaires et les histoires littéraires ne mentionnent guère que Le Deuxième Sexe, L’invitée (son premier roman) et Les Mandarins (prix Goncourt 1954) pour enfin se concentrer sur son autobiographie, comme s’il s’agissait du seul genre littéraire pouvant légitimer l’écriture des femmes et leur présence dans l’institution littéraire. A ce sujet, il faut souligner que le peu d’oeuvres écrites par des femmes et proposées à l’étude par le programme de français au collège n’appartiennent qu’au genre autobiographique. Colette (Sido, La maison de Claudine), Annie Ernaux (La place) et Nathalie Sarraute (Enfance) sont les seules femmes dont les œuvres sont proposées à l’étude dans la catégorie « récit » en classe de troisième. Aucune n’est proposée dans les autres catégories (théâtre, poésie). En quatrième, on propose Charlotte ou Emily Brontë dans la catégorie « récit » et trois femmes en poésie : Marceline Desbordes-Valmore, Anna de Noailles et Marie Noël. C’est tout pour les quatre années passées au collège :http://cache.media.education.gouv.fr/file/special_6/21/8/programme_francais_general_33218.pdf(consulté le 16 octobre 2015).

Les écrivaines manquent donc à l’appel de la postérité littéraire. Triste constat.

Par ailleurs, de nombreux lecteurs et lectrices ont exprimé à Simone de Beauvoir leur désir d’écriture. Certain-e-s l’ont concrétisé. Parmi ceux-là, une majorité de femmes n’a pas réussi à convaincre les éditeurs et ce, malgré l’intervention d’un Jean-Paul Sartre ou d’une Simone de Beauvoir. Se poser la question de l’influence de Simone de Beauvoir dans le désir des femmes, mais aussi des hommes, « ordinaires » d’entrer en littérature et de la concrétisation de ce désir mène à reconsidérer la vision que l’on a d’une époque littéraire. Il s’agit donc de reconstituer l’espace des consommations possibles pour le public lecteur en matière de littérature à une époque donnée. A ce titre, les travaux de Martin Lyons invitaient à découvrir ce qui était réellement lu par les français au XIXème siècle. Il est apparu que les best sellers (au premier sens du terme : têtes de ventes) de l’époque ne sont pas ceux qui sont restés dans la postérité, et encore moins ceux que l’enseignement secondaire, plus précisément le collège, présente encore aujourd’hui à ses étudiant-e-s. En effet, les manuels couramment utilisés et les programmes composés par l’Education nationale ne présentent une histoire de la littérature que sous forme de courants et de grands auteurs. Il s’agit d’une littérature des classiques, une étude des classiques en somme.

– Il s’agit ensuite de dévoiler un aspect inédit de la personnalité de Simone de Beauvoir, aspect découvert au cours de la lecture du fonds des lettres reçues de lecteurs et de lectrices. Effectivement, Simone de Beauvoir, au cours de ces correspondances, endosse bien souvent le rôle de mentore littéraire et de guide intellectuelle. Les rapports entre l’auteure et son lectorat sont donc analysés au prisme d’une pratique peu connue mais répandue, la lettre à l’écrivain-e. Les travaux de l’historienne Judith Lyon-Caen sur cette pratique sont pionniers.

Il faut ici mentionner que seules les missives du lectorat sont à la disposition des chercheur-e-s. Ces correspondances ne permettent donc qu’une lecture en creux et il est primordial de retrouver les réponses de Simone de Beauvoir afin de mener une étude la plus complète possible.

– Les questions de réceptions, d’influences et d’appropriations des œuvres littéraires, beauvoiriennes plus précisément, sont alors soulevées. Il s’agit de mesurer l’impact de la totalité des œuvres de Simone de Beauvoir et pas seulement du Deuxième Sexe auquel les recherches académiques accordent un primat sans précédent. Selon les propositions de l’universitaire américain Stanley Fish qui écrit : « quand lire, c’est faire », une grande importance est donnée à la notion de “lecture performative”. Je propose donc de considérer qu’il appartient au lecteur ou à la lectrice seul-e de donner à la lecture et au contenu du livre une effectivité réelle, à visée individuelle ou collective.

Pour cela, ce sont les lectrices qui sont bien souvent au centre du propos en tant que communauté interprétative qui a fortement contribué à forger l’image de Simone de Beauvoir en tant que porte-parole de leur sexe. Il s’agit de comprendre selon quels processus.

Ces quelques pistes ne sont qu’une petite surface du chantier qu’il reste à mener. Elles éclairent ce qui animera ce blog de recherche et permettent de cerner quelque peu l’étude menée.

Un appel à témoignages et une enquête sur les représentations de l’auteure seront bientôt mis en ligne. Toutes et tous êtes chaleureusement invité-e-s à y participer.

Bibliographie : 

Stanley Fish, Quand lire c’est faire. L’autorité des communautés interprétatives, Les Prairies Ordinaires, coll. Penser/Croiser, 2007 (1980), 144 p.

Judith Lyon-Caen, La lecture et la vie : les usages du roman au temps de Balzac, Paris, Tallandier, 2006, 383 p.

Martin Lyons, Le triomphe du livre. Une histoire sociologique de la lecture en France au XIXe siècle, Paris, Promodis, 1987, 302 p.

Christine Planté, « La place des femmes dans l’histoire littéraire : annexe, ou point de départ d’une relecture critique ? », Revue d’histoire littéraire de la France, 2003, n°3, vol. 103, p. 655-668.

Martine Reid, Des femmes en littérature, Paris, Belin, Coll. “L’Extrême contemporain”, 2010, 331 p.

Martine Reid (dir.), Les femmes dans la critique et l’histoire littéraire, Paris, Honoré Champion, 2011, 212 p.