Simone de Beauvoir et l’ailleurs francophone (CIRFF 2018)

Le 27 août 2018 a eu lieu dans le cadre du Congrès International des Recherches Féministes dans la Francophonie, une table ronde intitulée « Simone de Beauvoir et l’ailleurs francophone ». Organisée par Tiphaine Martin, elle a permis d’aborder des thèmes peu traités par la critique universitaire beauvoirienne.

Programme :

Marine Rouch : « Un rayonnement dans la francophonie : lettres à Simone de Beauvoir« 

Denis Charbit : « Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre et Israël »

Eric Levéel : « Simone de Beauvoir : s’écrire, se dire, se voyager. Le triptyque de 1946 »

Tiphaine Martin : « Caste, race ou sexe ? Théorie des parallèles chez Simone de Beauvoir »

Claudine Monteil : « De la France aux pays émergents : engagement et rayonnement de Simone de Beauvoir »

 


 

Ma communication

La table ronde s’est ouverte sur ma communication autour des lettres de lecteurs et lectrices francophones (détail ici). Au cours de sa vie d’écrivaine publique, Simone de Beauvoir a reçu des milliers de lettres de la part de son lectorat. Conservées à la Bibliothèque nationale de France, elles montrent le progressif rayonnement international des œuvres beauvoiriennes, au rythme des nombreux voyages de l’écrivaine et de ses conférences à l’étranger.


Je me suis penchée plus particulièrement à deux types de lectorat : les lecteurs et lectrices hors de France et francophones ; puis les lecteurs et lectrices de pays non francophones mais qui maîtrisent le français et font l’effort d’écrire à Simone de Beauvoir dans sa langue. Ces lecteurs et lectrices bénéficient d’un accès direct aux œuvres puisqu’il ne leur est pas nécessaire d’attendre une traduction, souvent tardive. Pour autant, du fait de l’éloignement géographique, les œuvres sont à la fois onéreuses et difficiles à se procurer et il n’est pas rare que certain.es osent demander à l’écrivaine de leur envoyer un exemplaire. Les lecteurs et lectrices de pays non francophones contribuent par ailleurs à faire circuler l’œuvre beauvoirienne dans leurs cercles – privés ou beaucoup plus larges, certain.es étant journalistes, enseignant.es ou écrivain.es.
Que peut donc nous apprendre cette pratique sur la circulation des œuvres, et sur leur réappropriation dans des contextes nationaux différents ? Je me suis penchée sur les processus de réception et d’influence à partir de la pratique de la lettre à l’écrivain.e qui abolit ici les frontières pour permettre des liens transnationaux entre des lecteurs et lectrices particulier.es et une écrivaine.
Enfin, le statut de Simone de Beauvoir de représentante des femmes et du féminisme à l’étranger a été abordé. Il apparaît très vite à la lecture de ces lettres qu’elles ont été écrites, pour la très grande majorité, par des femmes qui souhaitent se confier à l’auteure du Deuxième Sexe et partager leurs expériences de femmes. Le fonds des lettres reçues constitue aujourd’hui un précieux témoignage de ce qu’était la condition féminine dans plusieurs pays au cours de la seconde moitié du XXe siècle.

Denis CharbitMaître de conférences en sciences politiques à l’université de Tel-Aviv.

Le chercheur s’est intéressé à la relation entre le couple Sartre-Beauvoir et l’Israël. Il est parti du constat selon lequel la critique universitaire fait trop souvent l’impasse sur l’engagement de Simone de Beauvoir en Israël, au profit de son engagement pour l’Algérie que l’on considère comme la grande cause politique beauvoirienne. Ainsi, on aurait pu s’attendre à ce que le couple apporte son soutien à la cause palestinienne. Ce paradoxe semble déranger et se traduit par un effacement progressif de l’engagement en Israël. Paradoxe d’autant plus étrange selon Denis Charbit, puisque des passages sur les engagements politiques dans Tout compte fait, ce sont ceux sur Israël qui sont les plus longs.
Le chercheur poursuit sur le caractère inédit de l’engagement beauvoirien et sartrien : contrairement à leurs autres soutiens, à Cuba ou en URSS, celui-ci n’est pas inconditionnel mais comporte des nuances. Beauvoir écrit d’ailleurs, dans Tout compte fait, que son soutien est « critique » mais que le droit à l’existence d’Israël n’est absolument pas négociable.

En effet, cet engagement trouve son origine en 1947 – il précède donc l’engagement général des intellectuels français en 1967 – au moment où l’Exodus transporta des Juifs vers la Palestine. Sartre et Beauvoir sont animés d’un désir de justice. Pour le couple, il est juste que les Juifs bénéficient d’une patrie puisque le monde ne réussit pas à les intégrer. L’échec de leur intégration trouve d’ailleurs son paroxysme dans la Shoah. Il est intéressant de noter, ajoute Denis Charbit, qu’il y a une analogie entre la façon dont le sionisme se propageait à cette époque, et l’existentialisme : tous deux reposent sur un discours d’émancipation collective et prônent une conduite authentique.
En 1967, Beauvoir et Sartre ont de plus en plus de mal à faire entendre leurs positions dans un milieu de gauche pro-palestinien. La gauche israëlienne est tragiquement seule. Beauvoir n’hésite donc pas à signer des pétitions. Le couple accepte par ailleurs des prix : Beauvoir reçoit le Prix de Jérusalem pour la liberté des individus dans la société et Sartre reçoit le titre de docteur honoris causa de l’université d’israël. Par là, ils continuent d’affirmer leur soutien à Israël. Pour autant, ils ne se ferment pas à la cause Palestinienne et c’est là le caractère exceptionnel de leur engagement sur lequel Denis Charbit souhaite insister. En effet, dans le numéro des Temps Modernes consacré au conflit et qui paraît pendant la guerre de 1967, Sartre va plus loin. Il s’adresse aux lecteurs et lectrices  : il est conscient qu’ils ne liront que les parties avec lesquelles ils ont le plus d’affinités. Il demande alors au lectorat de s’ouvrir et de « se laisser inquiéter par la partie adverse ». (Le numéro est divisé en deux : « Les points de vues arabes » et « les points de vue israéliens »).

Eric Levéel – Senior Lecturer au département de langues modernes étrangères à l’Université de Stellenbosch.

Spécialiste des voyages de Simone de Beauvoir, Eric Levéel a publié en 2008 Voyager avec Simone de Beauvoir. Il s’intéresse au journal de voyage éphémère que Beauvoir a eu l’idée de tenir en avril 1946 après une conversation avec Giacometti. Composé de 3 manuscrits – 2 cahiers et des feuilles volantes -, il est conservé à la BnF depuis 1981 sous la cote NAF 17921.
Un an après la fin de la guerre, Simone de Beauvoir retrouve la nécessité de se dire. Le premier manuscrit s’ouvre sur des interrogations sur la pratique du journal qui serait à considérer comme un véritable travail. Si Simone de Beauvoir revient au journal c’est parce qu’elle ressent la « passion de l’écriture nue, de l’acte matériel d’écrire ». Très vite, elle est ébahie « par la trop grande liberté d’écriture » offerte par la forme du journal qui laisse la place à une écriture jaillissante, débarrassée des contraintes qu’imposent la forme romanesque à laquelle elle a eu recours les années précédentes (l’Invitée, Le sang des autres, et elle est en train d’écrire Tous les hommes sont mortels). Si elle renoue avec le plaisir physique de l’écriture, elle relève cependant le danger de pouvoir écrire sur tout et à tout moment.
Ce qui avait commencé comme un journal parisien, témoignage fort du Paris d’après-guerre, se transforme en journal de voyage lorsque le couple Sartre-Beauvoir prend l’express de nuit pour Lausanne, avant de se rendre à Genève. Simone de Beauvoir est fascinée par ce pays qui n’a pas connu l’Occupation. Le chercheur remarque que ce voyage relaté montre la « déshabituation du couple à la normalité » au cours des 4 années d’Occupation allemande. Beauvoir y fait part aussi de son malaise en entendant et voyant les soldats suisses germanophones. « Ce journal montre la joie de passer une frontière et la tristesse de constater l’état de son propre pays » conclut Eric Levéel sur ce séjour suisse.
Le journal s’interrompt ensuite pour reprendre dans les Dolomites, une aventure au cours de laquelle Simone de Beauvoir prend conscience que sa jeunesse est derrière elle tant ses randonnées furent rudes. Pour autant, le journal montre son attrait toujours aussi vif pour les randonnées sauvages. Simone de Beauvoir exprime sont besoin de solitude et de communion avec la nature. Eric Levéel remarque que cette omniprésence d’une nature sauvage extraordinaire implique l’impossibilité d’écrire : le paysage s’incarne en tant qu’absolu. Simone de Beauvoir frôle l’aveu d’impuissance face à tant de beauté. Est-ce à dire qu’écrire n’est possible qu’au contact des autres ? On sait que Simone de Beauvoir écrivait beaucoup dans les cafés, au centre même de la vie parisienne. Se profile alors l’opposition entre écrire le voyage et écrire en voyage.

De retour à Paris, le malaise se fait sentir ; le contraste avec le silence des Dolomites est intense. L’heure est venue de reprendre le travail méthodique de l’écrivain.e sur ce qui deviendra Tous les hommes sont mortels. Eric Levéel remarque que la diariste délaisse son journal qui devient anecdotique ; le coeur n’y est plus, elle hésite à poursuivre car à cette époque, pour une Simone de Beauvoir qui n’est pas aussi connue que celle du Deuxième Sexe ou des Mandarins, le journal est une façon « d’écrire pour écrire ». Ainsi, note Eric Levéel, dans ce triptyque apparaît une théorisation du journal chez Simone de Beauvoir.

Tiphaine Martinchercheuse au Laboratoire Babel, Université de Toulon, et membre du comité éditorial du journal Simone de Beauvoir Studies. 

Dans son célèbre essai Le Deuxième SexeSimone de Beauvoir établit des parallèles entre la situation des femmes, celle des Afro-Américains, des Algériens, des juifs et du prolétariat. Tiphaine Martin propose d’analyser l’utilisation par Beauvoir des termes de race, caste et sexe afin de comprendre comment l’écrivaine mobilise sa théorie des parallèles et si elle la pousse jusqu’au bout.
Le terme caste, emprunté au portugais casta qui désigne des groupes distincts dans la société indienne, a été adapté en France et a donné les bases à une pensée raciste. Simone de Beauvoir l’utilise au sens de groupe. Les femmes et les hommes forment deux castes ; la seconde est plus avantagée que la première. Tiphaine Martin note que chez Beauvoir, la caste est liée au pouvoir économique. La philosophe recours à l’image largement utilisée aujourd’hui du plafond que les femmes doivent crever. La race a d’abord une définition biologique, elle désigne la différenciation des espèces mais aussi des groupes humains. Au XIXe siècle, elle est devenue un argument pseudo-scientifique pour légitimer la supériorité de certains groupes et donc légitimer les inégalités sociales. Citant Auguste Comte sur la race, elle utilise donc le terme au sens biologique et positiviste. Quant au terme sexe, il désigne l’ensemble des caractères biologiques qui distinguent les femmes des hommes et la philosophe l’utilise dans ce sens pour répondre à la question centrale du Deuxième Sexe « Qu’est-ce qu’une femme? »

Simone de Beauvoir, Richard et Ellen Wright. 1947. Photographe inconnu.

Il y a dans Le Deuxième Sexe une utilisation indifférenciée de ces termes. L’écrivaine les utilise dans leur sens premier, à savoir biologique. A partir de là, comment Beauvoir établit-elle un parallèle entre eux ? se demande la chercheuse. Simone de Beauvoir constate que sur le plan argumentatif, les justifications des trois termes reposent sur une même logique. Ainsi, elle commence par noter une similitude entre les femmes et les Afro-Américains : les deux groupes s’émancipent d’un même paternalisme. Les origines de cette pensée développée dans Le Deuxième Sexe sont à chercher dans sa relation amicale et intellectuelle avec l’écrivain américain Richard Wright. Leurs échanges sont largement relatés dans L’Amérique au jour le jour. Dans son raisonnement, elle n’oublie pas les minorités en France, issues de l’immigration depuis l’AOF et l’AEF. Les Noirs qui sont venus d’Afrique en France connaissent aussi – en eux-mêmes comme au-dehors – des difficultés analogues à celles que rencontrent les femmes. Quelle que soit la nationalité, la couleur de peau rassemble, tout comme le fait d’être biologiquement femme. Pour la philosophe, c’est l’homme occidental qui crée les mythes et les stéréotypes dans le but de maintenir sa position de dominant. Enfin, de la même façon que le problème des juifs, « c’est notre problème » (Sartre, Réflexions sur la question juive), le problème des femmes est le problème des hommes. Dans tous les cas, les hommes font des autres des dominés.
Mais là s’arrête la théorie beauvoirienne des parallèles. Tiphaine Martin précise : dans le cadre d’une relation entre le juif et le non-juif, le juif représente l’ennemi alors qu’entre un homme et une femme, cette dernière n’est pas l’ennemie mais l’inférieure. Par ailleurs, les femmes appartiennent à différentes castes et races. Ainsi, la sororité semble impossible à Simone de Beauvoir qui considère que le sexe en tant que donnée physiologique n’est pas suffisant pour rassembler. La chercheuse rappelle que Simone de Beauvoir considère, par manque évident de données, que les femmes n’ont alors pas d’histoire et ne se sont jamais constituées en un « nous » de la même façon que les Noirs américains. L’oppression des femmes est donc spécifique, c’est ce que Le Deuxième Sexe démontre point par point.

Claudine Monteil – écrivaine, historienne et ancienne diplomate française. Elle est l’autrice de plusieurs témoignages et essais sur Simone de Beauvoir et Jean-Paul Sartre. Parmi eux : Simone de Beauvoir le mouvement des femmes, mémoires d’une jeune fille rebelle (1995) Les Amants de la liberté, Sartre et Beauvoir dans le siècle (1999), Les Sœurs Beauvoir (2004), Simone de Beauvoir, côté femme (2006), Simone de Beauvoir, modernité et engagement (2009), Simone de Beauvoir et les femmes aujourd’hui (2011). 

Claudine Monteil, qui a bien connu Beauvoir et a participé aux différentes actions féministes des années 1970, commence par rappeler que la francophonie d’hier était bien plus ouverte que celle d’aujourd’hui et que le charisme du couple Sartre-Beauvoir dépassait largement les frontières du fait, entre autres, qu’ils défendaient l’indépendance de tous peuples opprimés. Simone de Beauvoir manifeste un intérêt international pour la condition des femmes – Gisèle Halimi informait par ailleurs  l’intellectuelle de la situation des femmes dans les pays émergents. Claudine Monteil en donne un premier exemple.
En effet, Claudine Monteil a eu la chance de pouvoir consulter les archives diplomatiques, lesquelles ne sont pas toujours tendres envers Simone de Beauvoir, précise-t-elle au passage. En 1966, lors de son voyage au Japon, Simone de Beauvoir donne une conférence sur la situation des femmes. Les archives mentionnent 30 000 inscriptions pour seulement 3000 places. Les 27 000 personnes déçues décident alors d’attendre la fin de la conférence pour apercevoir le couple à la sortie. La foule les empêchant de passer et de se rendre à la gare où ils devaient prendre un train, il se passe alors une chose unique au Japon : « on a fait attendre un train pour Beauvoir et Sartre ! » Preuve s’il en fallait de l’exceptionnelle popularité des deux intellectuels.

 

Dès le début des années 1970, émerge du débat féministe la question du corps et de sa libération. Quatre années de manifestations et d’actions en faveur de l’avortement s’ensuivent. Claudine Monteil revient sur un événement fort de cette lutte : l’occupation de la maison maternelle du Plessis-Robinson. Le foyer accueillait des jeunes filles mineures, entre 13 et 17 ans, issues de milieux défavorisées et rejetées par leurs familles car enceintes – pour la plupart après avoir été violées. Les jeunes filles n’étant pas les bienvenues dans l’espace public, elles n’étaient autorisées à sortir que 2h par semaine.

L’une d’entre elle était enceinte d’un garçon dont elle était amoureuse. Ses camarades ont réussi à faire entrer le jeune homme dans la maison. La directrice ayant découvert la supercherie, les parents de la jeune fille concernée sont prévenus. Arrivé sur les lieux, le père commence à frapper sa fille dans le ventre. Alors qu’une animatrice essaie de s’interposer, la directrice l’en empêche et s’écrit : « On ne s’interpose pas entre un père et sa fille ».
Informées de ce tragique incident, 8 filles du MLF décident avec Simone de Beauvoir chez qui elles se réunissaient chaque dimanche à 17h, d’occuper la maison maternelle. Simone de Beauvoir utilise alors sa célébrité pour la cause : des radios privées sont mises au courant et conviées – Claudine Monteil souligne d’ailleurs leur rôle important dans cet épisode. La directrice impuissante est écartée et les filles s’installent autour de Simone de Beauvoir qui réclame une transmission radio en direct de leurs discussions toutes les 30 minutes. La parole est aux jeunes filles. En direct, Simone de Beauvoir les interrogent et les fait témoigner de leurs conditions déplorables et des mauvais traitements qu’elles reçoivent au foyer.
Beauvoir exige alors un rendez-vous dès le lendemain avec le recteur de Paris. C’est le vice-recteur qui accepte de la recevoir à 11h le lendemain. Mais elle prévient : le MLF occupera le bâtiment jusqu’à la fin de l’entretien. Simone de Beauvoir a ainsi obtenu que les jeunes filles ne soient plus exclus des établissements scolaires et qu’elles puissent les réintégrer après l’accouchement. Selon Claudine Monteil, après cet événement, l’opinion publique a été plus positive envers les féministes, ce qui a aussi permis de sensibiliser aux causes féministes et féminines dans les pays émergents.
Simone de Beauvoir poursuit son engagement féministe dans les années 1980. Elle qui réservait ses préfaces aux ouvrages dont elle jugeait qu’ils portaient une cause peu entendue, elle n’hésite pas à prendre la plume pour L’Enterrée vive (1981) de son amie Renée Saurel consacré à la dénonciation des mutilations sexuelles en Afrique et en France.
Par ailleurs, en 1981, Simone de Beauvoir appelle à voter pour le candidat socialiste à la présidence de la République avec l’espoir que le premier gouvernement socialiste de la Ve République fera évoluer les droits des femmes. Yvette Roudy, féministe et signataire du manifeste des 343, est nommée ministre des droits des femmes. Les deux femmes font connaissance puis se rencontrent souvent ; la ministre réussit à convaincre l’intellectuelle, méfiante à l’égard des institutions, que ce ministère s’inscrit dans la suite logique du mouvement. Simone de Beauvoir se lance alors corps et âme dans une défense de l’existence et des actions du ministère – en signant des articles mais aussi en se déplaçant en personne à l’Elysée où elle réclame des audiences au Président.

 


 

 

 


Marine Rouch

Doctorante à l'université de Toulouse Jean Jaurès - Histoire contemporaine des femmes et du genre - Histoire littéraire - Laboratoire FRAMESPA (UT2J) - Laboratoire ALITHILA (Lille 3)

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1 réponse

  1. 30/08/2018

    […] Simone de Beauvoir et l’ailleurs francophone (CIRFF 2018) […]

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