« Perturbation, ma soeur ». Actualité de la pensée beauvoirienne

Le 20 novembre 2017 à l’université de Toulouse Jean Jaurès, s’est tenue une journée d’études interdisciplinaire consacrée à l’actualité de la pensée beauvoirienne.

Pour l’introduction à la journée : voir ici ! 

Voici un compte rendu des communications suivantes (ordre de passage)  :

María Luisa Femenías, « The Work Question : two philosophers, two glances »

Françoise Rétif, « Simone de Beauvoir et l’ambiguïté »

Sylvie Chaperon, « Simone de Beauvoir et la bisexualité »

Marine Rouch, « Les lettres de lectrices de Simone de Beauvoir : un laboratoire d’observation privilégié »

Alice Caffarel-Cayron, « La force transcendantale des écrits de Beauvoir : influence sur une lectrice »

 

A noter : Malheureusement, Hourya Bentouhami n’a pas pu être des nôtres pour communiquer sur l’analogie Sexe/race chez Simone de Beauvoir. 


 

María Luisa Femenías, « The Work Question : two philosophers, two glances »

Nous avons commencé par écouter la philosophe Argentine María Luisa Femenías qui s’est interrogée dans une analyse comparatiste sur la conception du travail chez Simone Weil puis chez Simone de Beauvoir.

La philosophe a analysé les conceptions des deux intellectuelles à la lumière des concepts de micropolitique et de macropolitique (F. Guattari et G ; Deleuze (1980) en se basant respectivement sur l’article de S. Weil « Expérience de la vie et de l’usine » (1942) et sur Le Deuxième Sexe (1949) de Simone de Beauvoir. Les deux philosophes évoluent à la même époque mais María Luisa Femenías ne trouve dans les propos de l’une aucune référence au travail de l’autre. Elles mobilisent pourtant les mêmes idées sur le travail : « monotonie », « subordination », « oppression », mais ne les appliquent pas de la même façon.

Simone Weil (versant micropolitique) se demande comment les ouvriers sont façonnés par les rythmes de l’usine. Cela semble passer par une mesure constante du temps, mesure qui renforce la sensation de servitude. L’ouvrier ne fonctionne que comme un intermédiaire. Il y a discipline des corps (Foucault) et une perte d’individuation.

Simone de Beauvoir applique ces idées au travail domestique, celui de la « femme au foyer » notamment. Beauvoir remarque d’abord que les femmes vivent dispersées et qu’en cela elles ne forment pas un groupe en tant que tel et qu’elles sont surtout dépendantes des hommes – pères, maris. Ceci de façon plus aigüe au sein la bourgeoisie.

La force féminine est sollicitée pour le travail d’ « exploitation primaire » plutôt que pour celui de la fabrication/production, comme c’est le cas pour la force des hommes. Beauvoir analyse L’origine de la famille, la propriété privé et l’Etat (Engels) et conclut que la famille patriarcale a pour origine la propriété privée.

Pour Beauvoir, la défaite du sexe féminin réside ainsi dans cette division du travail sexuel qui donne aux femmes l’autorité du foyer – réservant au passage la légitimité de l’espace public aux hommes. Dans la famille patriarcale, selon Beauvoir, la femme est un accessoire de reproduction caractérisé par l’immanence, l’homme incarnant la transcendance.

On remarque donc que cela implique la séparation des espaces public et privé ainsi que la socialisation des hommes et des femmes dans chacun de ces espaces. Dès lors, les femmes n’ont pas accès au monde du travail de façon égalitaire par rapport aux hommes et cette situation est entretenue par les structures sociales (congés maternité, interdiction de travail prolongé etc.).

Elles assurent en plus les tâches ménagères. Beauvoir ajoute que certaines (celles qui travaillent hors du foyer, ne concerne donc pas les agricultrices, les commerçantes etc.) doivent aussi concilier leur rôle reproducteur et le travail de la production Une femme qui travaille, tout en étant indépendante, a donc des charges particulières liées au foyer. Préoccupations qu’un homme n’a pas.

Dans ce contexte, il peut paraître paradoxal que Beauvoir appelle les femmes au travail dans un processus de libération. Au moment où elle écrit Le Deuxième Sexe, Beauvoir envisage une société socialiste qui garantirait les mêmes conditions de travail et de rémunération. 1968 la fera changer de point de vue.

Simone de Beauvoir met par ailleurs en évidence le fait que les petites filles sont socialisées de façon à ce que leur rôle se concentre sur les tâches ménagères, ce qui les éloigne de fait du monde du travail. « L’image identificatoire de l’être femme apparaît fortement liée à la maternité et au ménage » (Femenías). En tant que tâches ne produisant rien et n’étant pas « utile » à la société (au sens capitaliste du terme), elles ne confèrent à la femme aucune autonomie.

Pour Beauvoir, seul le travail génère les conditions nécessaires pour l’émancipation dans une société socialiste. Seul le travail pourra abolir la distance qui a été construite entre les hommes et les femmes. Pour autant, « la femme indépendante » se trouvera quand même au milieu de ses intérêts professionnels et de ses préoccupations domestiques. L’équilibre sera atteint difficilement et des sacrifices devront être acceptés.

María Luisa Femenías souhaite envisager cette lecture faite par Beauvoir dans une perspective macropolitique. Beauvoir confère une dimension universelle à ce modèle partriarcal mais essaie de donner des références précises et applicables plusieurs contextes. Pour la philosophe argentine, l’analyse macropolitique correspond à celle de Beauvoir : le système de la division sexuelle du travail, tout comme le système capitaliste, nous implique tous et toutes de façon structurale mais pas forcément dans des relations particulières.

Les deux philosophes, Weil et Beauvoir, semblent considérer que le bien-être et le bonheur humains proviennent de l’action, du travail, y compris le travail intellectuel. L’être humain va se réaliser en tant que personne dans le travail. Mais elles sont conscientes que le système capitaliste fait vivre le travail comme une aliénation.

Simone Weil ne se pose pas la question du sexe de l’ouvrier et ne se demande pas si le travail à l’usine affecte les femmes et les hommes de la même façon. Simone de Beauvoir, elle, intègre la relation de pouvoir entre les femmes et les hommes. Elle montre la condition particulière des femmes en y ajoutant ce qui lui est propre, à savoir les tâches domestiques. Ainsi Beauvoir peut mettre en évidence que la libération des travailleurs n’implique pas forcément la libération des femmes. Ainsi, il devient possible pour Beauvoir de comprendre comment la femme a été configurée historiquement comme Autre.

En conclusion, la micropolitique de Weil permet de voir comment les ouvriers se subjectivisent ; la macropolitique de Beauvoir permet de penser une structure plus large des rapports de  pouvoir entre les femmes et les hommes Les deux regards se complètent.

*****

Françoise Rétif, « Simone de Beauvoir et l’ambiguïté »

Actualité de Beauvoir :

  • Bénédicte Savoie : « Aujourd’hui on n’est plus habitué à penser et à tolérer ambiguïté » France culture
  • Philippe Descola, anthropologue de la nature, a publié en 2015 : Par-delà nature et culture. Il déconstruit ces frontières.

A partir de ces récentes actualités, Françoise Rétif propose de revenir sur l’ambiguïté beauvoirienne qui pourrait fournir de nouvelles bases pour penser nos cadres sociaux et nos repères mentaux.

Ambiguïté : du latin ambi : double et agere pousser, marcher faire. Qui dit ambiguïté dit donc dualité.

Dans ses premières œuvres de philosophie, Pyrrhus et Cinéas et Pour une morale de l’ambiguïté, Simone de Beauvoir valorise l’ambiguïté et ce, notamment en réaction ou en complément de L’être et le néant de Sartre. Cette valorisation est donc liée à une critique de la philosophie, existentialiste en particulier. Sans nier l’existentialisme, elle en propose une correction.

Simone de Beauvoir est une personnalité complexe – tout comme son œuvre, protéiforme – qui commence à se définir dans les Cahiers de jeunesse, premiers journaux intimes publiés en 2008. Dans ces écrits de jeunesse, Simone de Beauvoir se définit dans l’ambiguïté, entre « le masculin et le féminin ». A partir de là, Françoise Rétif invite à penser la pensée beauvoirienne avec la notion d’androgynie (Françoise Rétif, Simone de Beauvoir : l’autre en miroir).

C’est le cercle familial et social de Beauvoir qui va lui imposer le modèle de l’incompatibilité entre le « masculin » et le « féminin » – en tant que genres définis par la société – et, en même temps, la supériorité du masculin. Alors que le masculin, incarné par le père de Beauvoir représente la connaissance et la vie intellectuelle, le féminin, incarné par la mère, représente la vie spirituelle.

Ces répartitions vont très vite devenir problématiques pour Beauvoir à mesure qu’elle se confronte à sa destinée de jeune bourgeoise. Ces contradictions se lisent dans les Cahiers de jeunesse. Pour Françoise Rétif, la personnalité duelle de Beauvoir est renforcée par les conflits de genre. Très vite, elle développe sa vision : elle ne renoncera à rien, ni au côté masculin, ni au côté féminin, deux pôles pourtant incompatibles dans la société. La synthèse des deux forment une personnalité androgyne.

« Je suis terriblement avide, aussi, je veux tout de la vie, être une femme et aussi un homme »

Lettres à Nelson Algren, p. 43.

Beauvoir montre que l’être humain ne peut se réduire à l’une des composantes de l’humain. Le genre trace, en opposant les sexes, une frontière entre nature et culture. Femmes et hommes souffrent de ces catégories.

La philosophie de Beauvoir porte en elle cette dualité (elle est une grande amoureuse de la nature) lorsqu’en se positionnant contre la civilisation et la philosophie, elle propose de remettre l’ « élan vital » au centre des réflexions (cf. Pyrrhus et Cinéas), un élan teinté ambiguïté.

Ce faisant, Simone de Beauvoir ne remet pas en question les deux concepts fondamentaux de l’existentialisme, à savoir transcendance et ambiguïté. Au contraire, car la philosophie a toujours masqué ambiguïté et c’est un des mérites de l’existentialisme que de l’avoir remis au centre. Mais alors que Sartre insiste sur les échecs des humains, Beauvoir souhaite mettre en œuvre une morale qui leur permette de les dépasser. Cette morale souhaite rétablir le lien avec l’autre dans une dimension incarnée. Le corps et la passion représentent pour Beauvoir les vecteurs principaux de ce projet de réconciliation.

« Et il est vrai que dans l’Être et le Néant, Sartre a surtout insisté sur le côté manqué de l’existence humaine »

Pour une morale de l’ambiguïté. 

Le lien à l’autre devient chez Beauvoir une possibilité de jouissance (chacun est à la fois sujet et objet), considérée comme une articulation du corps et de l’esprit. L’Autre – son existence, sa liberté – devient alors nécessaire.

Nature et corps chez Beauvoir ne sont pas négligés et elle rétablit un certain équilibre. Si Beauvoir a inventé le genre, elle n’a pas tiré un trait sur le monde, la nature et la condition naturelle des femmes et des hommes. La frontière entre nature et culture est celle qui passe entre féminin et masculin. Beauvoir invite donc à repenser ces oppositions.

*****

Sylvie Chaperon, « Simone de Beauvoir et la bisexualité »

Sylvie Chaperon propose dans un premier temps une histoire du terme « bisexualité » et de ce qu’il recouvre. Il est en premier lieu synonyme d’hermaphrodisme. Le terme existe dès le XVIIIe en botanique avant de se généraliser. L’historienne précise qu’il signifie alors moins bisexuel que bisexué. La fin du XIXe siècle est marquée par l’essor de la psychopathologie sexuelle (proto-sexualité) : on parle d’hermaphrodisme psychique pour le distinguer de l’anatomie. Ces notions sont indissociables de la façon dont l’homosexualité était conçue à cette période. Dans un second temps, bisexualité ne désigne plus bisexuation mais plutôt l’attrait sexuel pour les deux sexes. (cf. Kinsey : échelle de l’hétérosexualité exclusive à l’homosexualité exclusive). Le terme définit alors à la fois : bisexuation et bisexualisation.

Dans les années 1970, des groupes pour visibiliser les bisexuel.les se sont formés, qui ont été effacés par les hétérosexuel.les et les homosexuel.les.

Beauvoir se situe à la charnière de ces deux moments. Elle discute d’ailleurs Kinsey dans Le Deuxième Sexe. Sylvie Chaperon a choisi d’organiser son propos en deux temps. D’abord, elle a tenté de cerner la bisexualité dans Le Deuxième Sexe, avant de se pencher sur la vie personnelle de l’écrivaine.

Il n’y a aucun emploi du terme « bisexualité » ou « bisexuel.le » dans Le Deuxième Sexe. Il est donc intéressant de s’attacher à étudier les représentations mises en avant.

Au moment où Simone de Beauvoir écrit son essai, et notamment le chapitre consacré à la biologie, le concept de genre n’existe pas encore. Dans l’esprit de Beauvoir, il existe bien deux sexes donnés par la nature. La bicatégorisation humaine est donc une donnée fondamentale. A celle-ci se superpose le genre.

Beauvoir considère que le corps femelle (humain) est aliéné, alors que le mâle a un rôle actif naturel qu’il utilise ensuite dans ses projets personnels.

On voit là la « face mentale » de l’appropriation de la classe des femmes théorisée par Colette Guillaumin : Ici, Simone de Beauvoir voit en effet les femmes comme aliénées par la nature et non pas autant par la société. Dans Le Deuxième Sexe, le corps féminin est clivé. Une partie obéit aux lois de l’espèce (reproduction, passivité), quand l’autre obéit à des lois autonomes (actif).

Et pourtant, pour reprendre Wittig, Beauvoir n’est pas une femme dans le sens où elle a échappé à ce rapport de domination, selon ce qu’elle a toujours affirmé. Il faut revenir sur sa vie et son développement personnels

Simone de Beauvoir se crée une double identification de genre. Le « cerveau d’homme » que son père lui attribue, elle veut le garder, mais elle veut surtout le concilier. Peut-on parler de « bisexualité psychique » ? se demande Sylvie Chaperon. Cette double identification, Simone de Beauvoir la crée pour résoudre une souffrance.

Sylvie Chaperon lit le parcours de l’intellectuelle à la lumière des théories de John Gagnon qui souhaite faire de la sexualité un phénomène social et sexuel. Il mobilise la notion de « script sexuel » pour penser les comportements en dehors des normes. Simone de Beauvoir mobilise celui de la flamme : ses amitiés passionnées avec des jeunes filles peuvent déboucher sur une sexualité réelle ou bien rester platoniques. Beauvoir est séduite par ses élèves, tout en étant réticente (cf. Lettres à Sartre). Ces « flammes » sont des modèles sexuels admis seulement parce qu’ils sont considérées comme transitoires. C’est d’ailleurs comme cela qu’elle les décrit dans Le Deuxième Sexe. Notons au passage que le chapitre La Lesbienne se trouve dans la partie « Formation ». Pour autant, notons qu’à cette époque, le script sexuel de Beauvoir est illégal. Elle est professeure et a donc une autorité sur les élèves avec qui elle engage des relations.

Pour traiter de la bisexualité de Beauvoir, le.a chercheur.ses a accès à des sources très inégales : Lettres à Sartre, Lettres au Castor, Journal de Guerre, Correspondance Croisée (avec Bost) et les Cahiers de Jeunesse. Quant aux mémoires, ils masquent la vie bisexuelle de Simone de Beauvoir, qui ne se définit d’ailleurs pas comme telle.

Les Lettres à Sartre (1990) ont rendu publique l’homosexualité de Beauvoir. Suite à la réception très négative (on a parlé de mesquinerie, de pédophilie, de femme prédatrice), Sylvie Le Bon a peut-être choisi de publier des documents qui montreraient une image plus straight de Simone de Beauvoir (Lettres à Nelson Algren, Correspondance croisée avec Bost).

A la lumière de cette communication, on peut se demader si « Les amours de Beauvoir » peuvent être appréhendés comme « une révolution sexuelle avant l’heure? »

*****

Marine Rouch, « Les lettres de lectrices de Simone de Beauvoir : un laboratoire d’observation privilégié »

Mes recherches sont déjà suffisamment exposées sur ce carnet de recherches. Je m’attacherai ici à évoquer deux pistes que j’ai poursuivies lors de ma communication.

J’ai d’abord voulu montrer en quoi le fonds des lettres reçues par Simone de Beauvoir de la part de son lectorat représente un laboratoire d’observation privilégié pour les chercheuses et les chercheurs. A partir de là, je me suis concentrée plus particulièrement sur l’appropriation des œuvres de l’écrivaine entre 1949 et 1961 par une partie des femmes des années 1950, pour souligner un des apports possible de ce fonds aux études beauvoiriennes. Je n’y reviendrai pas ici.

Voici donc quelques pistes de recherches historiques à partir de ce fonds :

  • Histoire de la vie privée : des centaines de femmes écrivent à Beauvoir : mariage, le couple, violences domestiques
  • Histoire de la sexualité : sur la contraception, sur l’avortement. Comment sont vécues ces problématiques dans l’intimité.
  • Histoire politique : les engagements et témoignages sur les événements des gens « ordinaires » : guerre d’Algérie, Viêt Nam. Mais aussi la réception des événements féministes des années 1970. Souvent, on peut lire des débats qui prennent forme dans cet ensemble de lettres. Mais aussi des rapports : Tribunal Russel, affaire Boupacha, par exemple.
  • Histoire littéraire des femmes, qui constitue d’ailleurs une grande partie de ma thèse : place des femmes dans le champ littéraire, leur reconnaissance, les stratégies adoptées pour être reconnues. Mais aussi comment concilier une activité d’écriture avec une vie familiale et professionnelle souvent vécues comme aliénantes par les intéressées.
  • Histoire de l’édition : de nombreuses lettres d’éditeurs acceptant ou refusant des manuscrits recommandés par Beauvoir.

J’ai ensuite choisi de considérer ces lettres non plus comme un laboratoire d’observation à l’usage des chercheur.ses mais plutôt à celui de Simone de Beauvoir. J’ai soulevé l’hypothèse d’un retour d’influence de ces correspondances sur la pensée féministe de Simone de Beauvoir.

On peut effectivement envisager d’inclure la lettre à l’écrivain.e dans un schéma plus ouvert et moins linéaire de la communication littéraire (dont les modèles considèrent la lecture comme l’achèvement du processus) afin de donner une pleine agentivité au lectorat et de montrer que l’influence n’est pas unilatérale. Parce que la lettre à l’écrivain.e permet non seulement une concrétisation du lectorat aux yeux de l’auteur.e, mais aussi la poursuite d’un dialogue intersubjectif beaucoup plus profond que celui qui se joue au cours de la lecture, je propose d’émettre l’hypothèse d’une influence en retour de l’appropriation par les femmes de son œuvre sur le parcours féministe, intellectuel et militant de Simone de Beauvoir.

Pour cela, plusieurs analyses doivent être menées :

  • la conception de la littérature selon Beauvoir. La communication y est au centre.

    « On a dit avec raison, écrit Simone de Beauvoir, que la littérature était le lieu de l’intersubjectivité. Seule dans ma chambre avec un livre je me sens proche non seulement de son auteur mais à travers le temps et l’espace de l’ensemble de ses lecteurs ». 

    Simone de Beauvoir, Tout compte fait, Paris, Gallimard, 1972, p. 197.

  • Son éthique de vie et son projet d’existence tels qu’elle les expose dans Pour une morale de l’ambiguïté. Il est nécessaire d’ajouter à cette analyse des données biographiques.« in the name of our freedom, we must create ourselves as an individual identity, styling and developing our daily behavior in all its aspects, with the aim of contributing concretely to the quality of the life of others »

Karen Vintges, Philosophy as passion, p. 94.

  • Le rapport de Beauvoir à son lectorat en général, à ses lecteurs.trices épistolier.es en particulier. Elle encourageait son public à lui écrire et elle répondait à une très grande majorité de lettres.
  • Le rapport ambigu de Beauvoir aux femmes et à la condition féminine depuis Le Deuxième Sexe.
  • Son retour à la fiction en 1966 (Les Belles images) puis en 1968 (La Femme rompue) au moment où les lettres montrent une appropriation de son oeuvre par les femmes (cf. ici et ) , qu’il ne faut certes pas réduire à une simple interprétation féministe mais qui mérite que l’on s’y attarde à la lumière de ces correspondances.

 

*****

Alice Caffarel-Cayron, « La force transcendantale des écrits de Beauvoir : influence sur une lectrice »

Le 11 juillet 1964, Claire Cayron, alors lectrice anonyme, écrit à Simone de Beauvoir après sa lecture de La Force des choses. Elle le lui explique dans une lettre du 17 août 1965 :

« L’année dernière, c’est après avoir lu la Force des Choses que m’est venue l’envie de vous écrire et de solliciter votre avis sur ma première tentative d’expression. C’est encore le cas aujourd’hui. Vous avez mis dans ce livre un tel pouvoir de communication, un tel besoin même (me semble-t-il), qu’il paraît normal, l’ayant clos, de venir bavarder avec vous. »

Se pencher alors sur la conception de la littérature de Simone de Beauvoir est indispensable pour cette recherche sur l’influence. Alice Caffarel-Cayron, linguiste, a choisi, à partir de la correspondance entre sa mère et Beauvoir de comprendre comment le langage beauvoirien construit sa philosophie. Dans Que peut la littérature ? Beauvoir écrit :

« Pour moi il s’agit d’une activité  qui est exercée par des hommes, pour des hommes, en vue de leur dévoiler le monde, ce dévoilement étant une action ».

Cette conception rejoint celle de Halliday, spécialiste de la linguistique systémique fonctionnelle, qui insiste sur le fait que le langage est un moyen d’agir sur le monde. Il écrit :

 « Language is not only a way of thinking about the world; it is also, at one and the same time, a way of acting on the world – which means, of course, acting on the other people in it. » (2009:4)

Language is a form of human semiotic, in fact the main form of human semiotic; and as such I want to characterize it in terms of the part that it plays in the life of social man. » (1978:51)

Les choix linguistiques de Beauvoir ne sont en effet pas arbitraires et expliquent sa philosophie et sa vision du monde. Ceci peut aussi expliquer comment et pourquoi elle a touché autant de lecteurs et de lectrices. Beauvoir a été l’une des premières à reconnaître la nature transcendantale du langage. Les mots sont acteurs et agents, ils ont le pouvoir de changer, de transformer et de transfigurer.

« the power of the word makes literature into a powerful and privileged activity for Simone de Beauvoir. She takes language as a weapon…”

Elizabeth Fallaize : 1988

 

Lorsque Claire Cayron écrit à Beauvoir en 1964, elle est une femme au chômage et divorcée. La force transcendantale des écrits de Beauvoir va amener la lectrice à aller au-delà du texte même et à se transformer.

« Les armes qui me manquent, je les trouve dans vos livres. J’aspire à l’implacable cohérence que vous avez réussie à acquérir et à garder dans un monde si insinuamment incohérent. Et même si je ne me sens pas de taille à suivre les voies qui vous y ont menés, j’analyse à partir des résultats. C’est thérapeutique. Quand le monde me paraît grandguignolesque, je pense à vous, fixant avec une rigoureuse sincérité, avec une ferveur – allègre ou déchirante – votre vision de notre temps et de ceux qui l’habitent. » (Cayron 17.8.65)

Une relation de mentorat littéraire se met très vite en place. La pratique de l’écriture chez Cayron, que Beauvoir encourage, a pour but ultime la liberté et la vie. « Ci-vit, un peu grâce à vous, l’ex-feu-Claire », signe-t-elle une fois. La première lettre est signée Odette. Lorsque Beauvoir lui répond, Claire revient à la vie et signe de son prénom.

En 1972, elle publie sa thèse de troisième cycle, La Nature chez Simone de Beauvoir. En 1974, elle publie une enquête témoignage, Divorce en France. D’autres manuscrits, de la fiction, sont  envoyés à Beauvoir. Mais l’écrivaine la pousse à écrire son expérience vécue. A propos de Divorce en France, Beauvoir répond :

« La question du divorce est primordiale pour les femmes et le MLF compte mener là-dessus une importante action. Votre livre serait d’un grand secours. Oui, écrivez-le. » (novembre 1972)

Beauvoir utilise très souvent « il faut » dans ses lettres. Alice Caffarel-Cayron en donne quelques exemples :

  • Il faut se donner, ou ne pas écrire. (lettre 2, 1964)
  • Il faut écrire comme si sa vie était en jeu. (lettre 5, 1964)
  • Il faut que le livre soit aussi saisissant que le récit que vous m’avez fait. (lettre 11, 1966)
  • Ce qu’il faut c’est trouver un autre ton, une autre distance : de la force, avant tout, c’est ce qui manque à votre livre. Il faut partir d’un autre pied.  (lettre 13, 1966)
  • Il faut que votre prochain livre soit nécessaire: que vous vous y mettiez tout entière. (lettre 33, 1968)

Beauvoir encourage par le recours à ce procédé modal de l’obligation, qui revient dans toutes les lettres de Beauvoir qui ont trait au mentorat littéraire.

Pour Alice Caffarel-Cayron, le langage de Beauvoir est dialogique. Elle invite à parler, elle invite à la discussion. C’est cette piste que la linguiste creuse pour cerner l’influence de l’écrivaine sur ses lecteurs et ses lectrices.

« No woman, alive or dead, has influenced me more than Simone de Beauvoir…She makes you want to read more books, travel across the world, fall in love again, take stronger political stands, write more, work harder, play more intensely and look more tenderly at the beauty of the natural world. »

 Hazel Rowley, The Australian Monthly, December 2008-January 2009

Quelques références (Alice Caffarel-Cayron) : 

Caffarel-Cayron, A. [forthcoming]. ‘Simone de Beauvoir’s construal of language and literature in’ Mémoires d’une jeune fille rangée’ : a Hasanian perspective’ in On Verbal Art: essays in honour of Ruqaiya Hasanedited by Wegener, Oesterle & Neumann. Equinox Publishing Ltd.

Caffarel-Cayron, A. (2016). Beauvoir and the Agency of Writing. In David Banks and Janet Ormrod (Eds.), Nouvelles études sur la transitivité en francais: Une perspective systémique fonctionnelle, (pp. 57-80). Paris: L’Harmattan.

Caffarel-Cayron, A. (2014). The Influence of Simone de Beauvoir’s Writings on Claire Cayron’s Personal and Creative Life: A Preliminary Journey Through Their Correspondence (1964-1984). Simone de Beauvoir Studies, 29, 4-19.

Halliday, M.A.K. (1978). Language as Social Semiotic; the social interpretation of language and meaning. Edward Arnold: London.

Halliday, M.A.K. (2009). The Essential Halliday, edited by Jonathan Webster. Continuum

Hennessy, Margaret Deirdre. 2017. Ph.D. La force des mots : une étude de l’écriture de Claire Cayron (1935-2002), correspondante de Simone de Beauvoir. The University of Sydney.

Moi, Toril. 2009. What Can Literature do? Simone de Beauvoir as a Literary Theorist. Theories and Methodologies. The Modern Language Association of America.


Marine Rouch

Doctorante à l'université de Toulouse Jean Jaurès - Histoire contemporaine des femmes et du genre - Histoire littéraire - Laboratoire FRAMESPA (UT2J) - Laboratoire ALITHILA (Lille 3)

Vous aimerez aussi...

1 réponse

  1. 22/12/2017

    […] Pour le compte rendu des communications : voir ici ! […]

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.