Réflexions autour de “Beauvoir et la post-vérité” (2023)

Read the article in English.

Joonas S. Martikainen est chercheur post-doctoral en phénoménologie politique au sein du groupe de travail HARMAA à l’université d’Helsinki. Ses recherches actuelles portent sur la confiance politique et la solidarité démocratique comme fondements expérientiels de l’action politique significative. Son projet de livre “Political Poverty : Losing Faith in Democracy” traite de la manière dont les groupes et les personnes marginalisé·es peuvent perdre une expérience significative de la liberté et de l’action politiques. https://joonasmartikainen.neocities.org

***

La 28e conférence internationale de la Société Simone de Beauvoir s’est tenue en août 2023 à l’université d’Helsinki, en Finlande, et a été organisée par la Société internationale Simone de Beauvoir, le groupe de travail HARMAA et l’université d’Helsinki. Le programme de la conférence est disponible en ligne.

© Pauliina Mäkelä. Voir les oeuvres de Pauliina.

La conférence a invité des chercheur·ses de diverses disciplines à redécouvrir l’héritage de l’existentialisme, et en particulier celui de Simone de Beauvoir, sous l’angle de la vérité, de la non-vérité et de la post-vérité. Réparties sur trois jours, les sessions ont mis en lumière la variété des sujets et des approches au sein des études beauvoiriennes actuelles, sous les titres « Beauvoir et le postmodernisme », « Vrai ou faux soi », « Crises, politique et authenticité », « L’éducation à l’ère de la post-vérité », « Complicité et oppression », « Eros et incarnation », « Questions de vulnérabilité, de handicap et de vieillesse », « Médias sociaux et mauvaise foi », et « Mythes et temporalité ». Les conférencières invitées étaient Sara Heinämaa, Kathleen Lennon et Tove Pettersen. Les sujets abordés lors de la conférence ont démontré le vif intérêt que suscite la pensée de Beauvoir dans une grande variété de domaines d’études.

La conférence a montré comment les concepts beauvoiriens d’ambiguïté, de mauvaise foi, de mystification et de facticité peuvent être utilisés pour explorer les façons dont nous sommes amené·es à agir à l’encontre des valeurs que nous professons, et souvent à fermer délibérément les yeux sur notre propre conduite tout en pointant du doigt celle des autres. En tant qu’êtres humains, nous sommes enclins à renoncer à la liberté au profit du « sérieux », à juger les autres en fonction de normes épistémiques et morales non situées, au lieu de reconnaître que nous sommes toustes des coexistant·es partageant une liberté ambiguë. Cette volonté de remettre constamment en question ses propres certitudes morales dans le contexte des ambiguïtés qui caractérisent l’existence humaine située rend l’œuvre de Beauvoir particulièrement importante dans notre monde politiquement polarisé.

Fidèle à la problématique de la vie dans un monde de post-vérité, la conférence a permis d’aborder des sujets politiques aussi variés que la phénoménologie de la pensée de droite, la rationalité et les émotions en politique, la solidarité absente des débats partisans, l’apprentissage public par les médias sociaux, la post-vérité coloniale dans les sociétés de colonisation et le sentiment d’authenticité offert par les pseudo-sciences et les théories du complot. La montée des réalités politiques alternatives avec leurs propres faits ne se résume pas à la mise à l’écart de la vérité par les citoyen·nes, qui préfèrent être nourri·es de mensonges confortables par les démagogues. En partant de la conception de Beauvoir de l’ « empiètement » et de la structure de la capacité d’agir humaine, la conférence de Sara Heinämaa intitulée « From Facts to Facticity : Principles of Beauvoir’s Theory of Action and Violence », a également souligné les problèmes liés à la tendance à dépeindre le phénomène de la post-vérité comme une autre opposition entre la « rationalité » et les émotions « irrationnelles ». Toutes les valeurs contiennent des émotions, et nous avons d’abord besoin de donner une valeur aux faits et à la vérité avant de pouvoir les utiliser politiquement. Dans une atmosphère publique teintée d’incertitude et de méfiance, ce processus peut s’effondrer. Par un cadrage minutieux des faits, même l’exigence d’objectivité, apparemment sans problème, peut elle-même être détournée pour devenir un outil permettant d’obscurcir les intérêts des puissants, et accentuer la méfiance.

La conférence a également exploré le thème de la vérité en relation avec les études de genre et les théories queer. Dans sa conférence intitulée « Is There a ‘Truth’ about Gender ? », Kathleen Lennon a répondu catégoriquement à la question par la négative, en attirant notre attention sur les nombreuses façons dont le genre structure notre expérience vécue tout en offrant de nouvelles possibilités d’agir sur notre liberté en relation avec les autres. Même si les propos de Beauvoir sur la féminité décrivent un monde genré structuré à bien des égards différemment du nôtre, sa phénoménologie existentialiste, entre autres parce qu’elle est fondée sur une déconstruction des mythes, reste une approche fructueuse pour des questions telles que l’intersectionnalité et la multiplicité en matière de genre. Elle a été utilisée avec beaucoup d’efficacité pour interroger les aspects incarnés de nos existences sexuées ainsi que les expériences queer dans un monde rempli d’attentes sexistes et genrées.

De nombreuses interventions se sont concentrées sur les thèmes de l’érotisme et de l’incarnation dans les œuvres autobiographiques et les journaux intimes de Beauvoir, examinant la manière dont elle a elle-même vécu les tensions dont elle parle dans ses œuvres philosophiques et ses romans. L’expérience de la liberté pour les femmes est toujours conditionnée par leur situation et les mythes qui conditionnent notre compréhension de la féminité. Lors d’une session sur la complicité et l’oppression, il a été question de la façon dont les mythes sur la féminité sont particulièrement présents dans nos discussions et nos pratiques autour de la reproduction, avant et pendant la grossesse, ainsi que lors de l’accouchement lui-même. Les femmes sont obligées de se soumettre à l’autorité médicale au moment de donner naissance à une nouvelle vie, et il en va de même pour nous tous·tes au moment de la mort, ou de l’abandon de cette vie. Qu’est-ce qui, dans nos sociétés néolibérales industrialisées, nous pousse à minimiser la présence du corps au seuil même de sa vie ?

Un thème qui m’a semblé particulièrement important au cours de ces trois jours de conférence est celui de la fragilité et de la vulnérabilité. Ce thème a été abordé à travers des exposés sur le handicap et la vieillesse. La conférence de Tove Pettersen, « Old Age – Facts and Myths », a mis en lumière de nombreux aspects encore pertinents du récit de Beauvoir dans La Vieillesse (1970), qui reste l’un des rares ouvrages philosophiques majeurs sur le phénomène du vieillissement. Cela pourrait paraître un peu surprenant : après tout, nous vieillissons (presque) tous·tes. La rareté de la réflexion philosophique sur le sujet pourrait bien être due à la réaction que le sujet nous inspire souvent : nous abordons la vieillesse avec mauvaise foi, mythifiant le sujet et niant la vérité et la réalité qui y sont associées. Pour celles et ceux qui ont confiance en leurs capacités mentales et physiques, vieillir est quelque chose qui n’arrive qu’aux autres. De plus, nos sociétés occidentales, à bien des égards, sont activement hostiles aux personnes âgées. La vieillesse nous confronte à une vérité inéluctable : nous sommes tous·tes fragiles et vulnérables. L’œuvre de Beauvoir est toujours d’actualité lorsqu’elle interpelle la société sur sa mauvaise foi et les mauvais traitements qu’elle inflige aux personnes âgées et aux personnes handicapées : cela demeure un scandale.

Le traitement inébranlable des certitudes existentielles par Beauvoir présente toujours des vérités inconfortables sur notre condition, que nous pouvons soit approcher de manière authentique, soit fuir dans la mauvaise foi. Son œuvre nous incite toujours à regarder de près les types d’exclusions et d’oppressions que nos sociétés pratiquent à l’encontre de tant de groupes. Malgré tout, son travail présente également une certaine forme de réalisme plein d’espoir : lorsqu’une interrogation minutieuse révèle les façons dont les oppressions sont historiquement structurées, nous pouvons également commencer le travail de traitement et d’éradication de ces oppressions.



Citer ce billet
Joonas S. Martikainen (2023, 4 octobre). Réflexions autour de “Beauvoir et la post-vérité” (2023). Chère Simone de Beauvoir. Consulté le 27 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/qwsk

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search