“Chère Simone de Beauvoir” : voix et écritures de femmes “ordinaires”. Contribution à une histoire de la lettre à l’écrivain·e (1949-1970)

Discours (raccourci pour publication) de soutenance prononcé le 6 décembre 2022.

 

Monsieur le Président, Mesdames et Messieurs les membres du jury,

Je vous remercie d’avoir accepté de lire et de commenter ma thèse de doctorat, fruit de 7 années de recherche, et d’être présents et présentes aujourd’hui pour en discuter. Je n’oublie pas non plus de remercier mes directrices, Sylvie Chaperon, qui encadre mes recherches depuis ma première année de Master, et Martine Reid, qui a accepté de codiriger cette thèse.

Je tiens aussi à remercier mes collègues, mes ami·es et ma famille de m’avoir soutenue tout au long de ces années, et d’être à mes côtés aujourd’hui – en personne ou à distance – pour m’aider à fermer ce long chapitre.

Je voudrais aussi tout particulièrement témoigner mon affection aux correspondantes (mais aussi correspondants) de Simone de Beauvoir et à leurs enfants – certaines présentes ici, d’autres à distance – et les remercier de m’avoir fait entrer dans leur vie. J’ai une pensée émue pour toutes celles qui, sans le savoir, par l’écriture d’une lettre à Simone de Beauvoir, m’ont menée ici devant vous aujourd’hui.

La thèse de doctorat que je m’apprête à vous présenter s’intitule « Chère Simone de Beauvoir » : voix et écritures de femmes « ordinaires ». Contribution à une histoire de la lettre à l’écrivain·e (1949-1970). Elle repose sur l’étude des lettres que Simone de Beauvoir a reçues de la part de son lectorat « ordinaire », des femmes pour la majorité, avec qui j’ai créé des liens profonds et, je n’en doute pas, durables.

Origines de la recherche

J’ai découvert, puis commencé à lire, Simone de Beauvoir il y a presque 10 ans, en 2013. J’avais 22 ans et j’étais étudiante en troisième année de Licence d’histoire. Cette année-là, j’avais choisi de suivre le cours d’histoire des femmes et du genre de Sylvie Chaperon et Sylvie Mouysset, toutes deux Professeures d’histoire – contemporaine pour l’une, moderne pour l’autre –, à l’université de Toulouse Jean Jaurès. Ce fut pour moi une première révélation : jamais pareille thématique n’avait été abordée dans mon cursus d’histoire et je venais de découvrir tout un champ de la discipline qui non seulement me passionnait, mais en plus m’aidait à y voir plus clair sur le plan plus personnel et intime.

J’ai lu Le Deuxième sexe pour les besoins d’un exposé sur Simone de Beauvoir et la sexualité. Le Deuxième sexe est sans doute l’ouvrage le plus connu de l’écrivaine, en France et à l’international. Il s’agit d’un essai philosophique composé de deux tomes et d’environ 1000 pages qui part d’un constat : les hommes sont ceux pour qui le monde est construit ; les femmes sont l’autre sexe, le sexe inessentiel, opprimé, exploité ; elles sont l’Autre. Dans le premier volume, Simone de Beauvoir cherche à comprendre cet état de fait en mobilisant l’histoire, la psychanalyse ou encore la biologie ; dans le second, elle se place du point de vue des femmes et explore leurs expériences vécues à l’échelle de la vie : la sexualité, la maternité, les relations amoureuses, le mariage ou encore la vie en société…

Ce livre, pourtant écrit dans les années 1940 et publié en 1949, fut pour moi une révélation – la seconde de cette année 2013. Il faisait tant écho à ma vie de jeune femme du début des années 2010 que ç’en était déstabilisant, presque désagréable. Il faut dire que je commençais alors à m’installer dans une vie domestique qui s’imposait à moi mais que je m’imposais aussi à moi-même sans avoir le sentiment de l’avoir véritablement choisie. Mais je comprenais mal toutes ces sensations qui me traversaient, d’autant qu’elles se contredisaient souvent. Ceci n’est pas étonnant, et j’en ai maintenant conscience : les injonctions, souvent contradictoires, adressées aux femmes sont au fondement même du projet patriarcal.

La lecture du Deuxième sexe a été salvatrice. Mes deux volumes, de la collection Folio, portent les marques de la passion qui m’a animée – dans tout ce qu’elle comporte de plaisir mais aussi de douleur. Je l’ai écrit dans ma thèse, je considère cette année 2013 comme une année charnière : Le Deuxième sexe m’a donné une puissance d’agir féministe qui m’aide quotidiennement, dans un processus permanent de devenir, au sens beauvoirien du terme, à réévaluer et ressaisir les modalités de mon existence de femme.

L’année d’après, en 2014, j’ai débuté un Master de recherche en histoire contemporaine sous la direction de Sylvie Chaperon. J’ai tout naturellement souhaité travailler sur Beauvoir et Le Deuxième sexe. La critique beauvoirienne était déjà riche et le livre avait déjà fait couler beaucoup d’encre. Il fallait trouver un sujet à peu près neuf. Ma directrice m’a alors informée de l’existence du courrier reçu par Simone de Beauvoir, conservé à la Bibliothèque nationale de France, à Paris. J’ai lu le seul article historique alors publié sur le sujet, celui que Judith Coffin – membre de ce jury de thèse – avait écrit quelques années plus tôt et qui m’a donné envie de plonger dans le fonds. Puis, je me suis rendue à Paris. Face à l’immensité du fonds, j’y reviendrai dans un instant, j’ai décidé de réserver son étude pour la seconde année de Master.

Mon mémoire de première année s’intéresse donc plutôt à la réception critique du Deuxième sexe au début de la Guerre froide et à ce que les réactions des intellectuel·les français et françaises révèlent de leur rapport à la sexualité. Il s’agit d’une étude de discours à partir des articles publiés dans la presse et dans des revues intellectuelles.

Mon mémoire de seconde année porte quant à lui sur les lettres reçues par Beauvoir de la part de son lectorat « ordinaire » entre 1943 et 1961. Je l’ai soutenu en juin 2015 – en septembre, je m’inscrivais en thèse, déterminée à explorer ces lettres de manière plus poussée et à relever les défis qu’elles posaient.

Le fonds des lettres reçues et les défis du sujet

Afin de bien communiquer la mesure de ces défis, il faut dire quelques mots de cette immense collection de lettres. Simone de Beauvoir était une grande épistolière. Ses correspondances publiées en témoignent, notamment les lettres à Jean-Paul Sartre, à Jacques-Laurent Bost, à Claude Lanzmann, à son amant l’écrivain américain Nelson Algren, et, tout récemment publiées, celles à son amie Elizabeth Lacoin, dite Zaza, et à Maurice Merleau-Ponty.

Les lettres reçues de lecteurs et lectrices confirment avec encore plus de force ce statut de grande épistolière : non seulement Beauvoir les conservait parce que, selon Sylvie le Bon de Beauvoir, sa fille adoptive, elle était certaine qu’elles constituaient un important témoignage ; mais en plus elle y répondait. Jusqu’en 1986, année de sa mort, Beauvoir a conservé, selon mes estimations, environ 20 000 lettres.

Ce fonds colossal pose d’abord des défis d’ordre méthodologique. Son état matériel a représenté le premier et principal obstacle auquel j’ai été confrontée. Non seulement, je viens de le dire, le fonds est immense ; mais en plus il est en cours de classement. Ceci signifie d’une part qu’il est de nature hétérogène (autrement dit qu’il ne contient pas que des documents du type qui m’intéressait, à savoir les lettres d’individus « ordinaires ») ; mais aussi que d’une consultation à l’autre, les lettres ont pu être déplacées, compliquant de fait le travail de dépouillement. Pour répondre à ces défis méthodologiques, j’ai mené une lutte acharnée aussi chronophage qu’épuisante avec ce fonds. J’ai d’abord restreint la chronologie pour ne me concentrer que sur la période allant de la publication du Deuxième sexe en 1949 jusqu’à la veille de la deuxième vague féministe, en 1970 – soit un total de 8756 lettres. Puis, j’ai mis en place une méthodologie de relevé, que j’ai exposée dans l’introduction de ma thèse, afin d’obtenir les lettres du lectorat « ordinaire » et de pouvoir allier analyser qualitative et analyse quantitative.

Un deuxième défi s’est présenté, d’ordre théorique cette fois. Ces lettres m’ont conduite à étudier la pratique de la lettre à l’écrivain·e, c’est-à-dire le geste épistolaire liant un individu « ordinaire » à un ou une écrivaine célèbre. Or peu de travaux existaient sur le sujet, et on peut facilement les citer :  ce sont ceux de Judith Coffin sur Beauvoir, ceux de Judith Lyon Caen sur Eugene Sue et Balzac, ceux de Véronique Rorhbach sur Simenon, ceux de Christiane Mounoud-Anglès sur Balzac, ceux d’Isabelle Charpentier sur Annie Ernaux… Ceci s’explique : comme je l’ai expliqué en introduction de la thèse, ces documents font rarement l’objet d’une conservation minutieuse puis, lorsqu’ils parviennent aux chercheurs et chercheuses, ils se heurtent au cloisonnement des disciplines ou encore à la méfiance des historien·nes. Ce quasi vide historiographique m’a menée à mobiliser plusieurs disciplines et d’autres historiographies pour pouvoir circonscrire la pratique dans le contexte qui m’intéressait, j’y reviendrai.

Le troisième défi est d’ordre épistémologique car j’ai très vite ressenti le besoin de me positionner personnellement et intimement par rapport à ces lettres et aux femmes qui les avaient écrites.

Nos voix : phénoménologie, égo histoire, réflexivité

En effet, depuis 2014, au fil des nombreuses et longues journées que j’ai passées à lire leurs lettres, assise à une table de la salle des Manuscrits de la BnF, un lien intime s’est créé entre ces épistolières et moi. Souvent, leurs voix raisonnaient en moi jusqu’à parfois fusionner avec la mienne. Car même si les tranches de leur vie qu’elles confient dans leurs lettres remontent parfois à plus de 60 ans, nombre de nos expériences respectives se répondent : notre quête d’une vie signifiante et authentique, nos désirs d’émancipation et d’indépendance, nos amours, nos pertes et nos peines ; notre peur de ne pas réussir à s’échapper de toute une série de carcans ; et nos luttes acharnées pour ne pas en rester prisonnières. En février 1959, l’une d’elle écrit par exemple : « Je suis très préoccupée par l’absurdité que comporte la vie d’une femme, et j’avoue ne pas avoir encore trouvé de solution pour mettre toute cette absurdité en échec. » Un tel questionnement – comme bien d’autres qui essaiment les lettres – n’a aucune peine, je crois, à faire écho à ceux de certaines femmes d’aujourd’hui.

Ce lien s’est parfois étendu à la vraie vie puisque j’ai pu retrouver certaines épistolières ou leurs enfants. Certaines sont d’ailleurs présentes aujourd’hui : Colette Avrane dans cette salle. Puis d’autres, à distance : Mireille Cardot, Karine Bastide, fille d’Huguette Bastide et Alice Caffarel-Cayon, fille de Claire Cayron. Ces rencontres extrêmement humaines et sensibles sont sans doute ce que ces années de doctorat m’ont apporté de plus cher.

Dans ce contexte-là, et compte tenu de l’intérêt tout personnel que j’avais déjà développé pour les œuvres de Beauvoir, rien ne servait de nier ou de repousser ma subjectivité. Plutôt que de la considérer comme encombrante, j’ai cherché à en faire un usage scientifique. Autrement dit, il m’a fallu forger une posture qui me permette d’articuler les voix de ces milliers d’épistolières, ma voix d’historienne et ma voix de femme. Pour cela, j’ai développé ma propre posture phénoménologique qui repose sur une dialectique constante entre ma vie personnelle et mes recherches. J’ai commencé à donner forme à cette posture dans les rubriques « réflexivité » et « chère autrice » de mon carnet de recherches en ligne intitulé « Chère Simone de Beauvoir ». Peu à peu, elle s’est aussi déployée dans mon quotidien de chercheuses et dans mes interactions avec les correspondantes et leurs enfants ; pour finalement être inscrite dans cette thèse.

L’approche phénoménologique m’a aussi permis de proposer une réponse à la problématique de l’éthique de l’historien·ne. Quelle légitimité et quel droit avais-je de dévoiler les intimes secrets que ces femmes avaient confiés à Beauvoir en toute confiance ? Mon approche, supposant que je me dévoile non plus seulement en tant qu’historienne mais aussi en tant que femme, m’a permis de rétablir une réciprocité entre ces femmes et moi.

Il s’agit d’une première tentative, et elle est encore toute traversée de pudeur. Celle-ci est liée tant à la méfiance de la discipline historique envers le récit à la première personne et l’immersion trop importante dans l’intimité de l’historienne qu’à la difficulté de s’exprimer en tant que femme dans un contexte patriarcal – contexte dans lequel la prise de parole et le dévoilement de soi a parfois, et souvent, un coût assez difficile à assumer.

Il n’en demeure pas moins qu’un dialogue, parfois implicite, s’est établi entre les expériences de ces femmes et les miennes. La lecture d’une variété de voix minorisées m’a en outre permis de saisir mes propres privilèges et d’apprendre à mieux entendre des voix distinctes de la mienne.

Les apports de la thèse

Lorsqu’en 1979, Jean Fourastié a inventé l’expression « Trente glorieuses », c’était pour se référer à une période allant de la deuxième moitié des années 1940 jusqu’à la première moitié des années 1970, au cours de laquelle la France avait vécu un âge d’or économique et les Français·es avaient, semblait-il, trouvé le bonheur grâce à la multiplication des loisirs, à la consommation et à la hausse du niveau de vie. À la suite de nombreux autres travaux, ma thèse se présente comme une révision de cette mythologie. Dans la lignée phénoménologique, j’ai privilégié une approche « depuis l’intérieur », autrement dit en partant des expériences vécues des individus « ordinaires » et en considérant leurs lettres comme des phénomènes à observer et représentant des traductions possibles de leurs expériences.

Je voudrais souligner les 3 principaux axes ou apports de mon travail.

  • J’ai d’abord souhaité amorcer une théorisation de la pratique de la lettre à l’écrivain·e en contexte d’intensification de la culture de masse. La pratique de la lettre à l’écrivain·e semble naître à la fin du 18e siècle, lorsque Jean-Jacques Rousseau publie La Nouvelle Héloïse. Les historien·nes ont souligné combien le type de communication qui se met alors en place entre l’écrivain et son public relève du romantisme : le grand écrivain fascine et le moi est exalté, sondé, exploré. Étudier la pratique de la lettre à l’écrivain au cours des Trente Glorieuse oblige à prendre en compte les nouvelles modalités de médiatisation de la vie littéraire dans un contexte d’intensification de la culture de masse. J’ai démontré qu’un régime de communication de masse (que j’ai défini) est au cœur de la relation entre les écrivains et leur public, et qu’il s’exprime dans les lettres. Certaines de ces lettres apparaissent alors comme un moyen pour l’individu de se faire une place dans la masse.

  • Cette thèse met au premier plan la visée communicationnelle de la littérature. J’y considère en effet que la publication d’une œuvre est un acte de communication et qu’en tant quel tel il appelle, et même attend, une réponse. La lettre à l’écrivain·e en est une. C’est ici qu’un modèle circulaire de la communication littéraire se dessine : la publication d’une œuvre est loin d’en constituer la fin. Le dialogue se poursuit au travers de la correspondance, et a des effets performatifs tant chez l’écrivain·e que chez ses lecteurs et lectrices. Simone de Beauvoir l’a saisi puisque, je l’ai montré, le lectorat occupe une place centrale dans son projet à la fois philosophique et littéraire. Mais cette relation n’est pas sans poser problème, tant à Beauvoir qu’à ses correspondant·es, car elle se joue entre deux correspondant·s asymétriques, l’un·e « ordinaire », l’autre célèbre. J’ai proposé la notion de « pacte épistolaire » pour penser cette relation au prisme d’une réciprocité asymétrique.

  • Une grande partie de cette thèse s’appuie sur les lettres écrites par des femmes, car elles sont majoritaires. Le troisième apport de la thèse réside donc dans l’exploration des conditions d’expression du sujet femme puis féministe à partir de l’appropriation de l’œuvre beauvoirienne par ses lectrices. En faisant entendre sa voix, notamment en publiant ses Mémoires, Simone de Beauvoir a permis à de nombreuses femmes aux situations et profils différents de trouver la leur, puis de la faire entendre. Toujours dans la perspective d’une dimension communicationnelle et circulaire de la littérature, j’ai aussi montré qu’en retour, les lettres de ces femmes ont influencé le devenir intellectuel, féministe et littéraire de Simone de Beauvoir. En cela, elles nous permettent d’approfondir notre connaissance de Beauvoir et de sa philosophie de l’existence.

Mes recherches actuelles

Je l’ai dit, le fonds est immense et il devrait, dans les années qui viennent, donner lieu à des études tout à fait originales. Pour ma part, j’ai déjà entrepris de poursuivre deux pistes, qui m’intéressent particulièrement et prolongent mon travail doctoral.

La première qui m’occupe en ce moment concerne ce que j’appelle le marrainage et le mentorat littéraires. On connaît bien l’aide que Beauvoir a apportée à Violette Leduc. Parmi les amitiés littéraires féminines du XXe siècle, la leur est bien connue : c’est sans relâche, avec obstination et confiance, que Beauvoir a épaulé et soutenu, parfois à bout de bras, Leduc, non seulement dans son travail d’écriture littéraire mais aussi dans ses tumultes intérieurs. Mais le cas de Violette Leduc est loin d’être unique, comme le suggèrent de nombreuses correspondances que j’ai pu identifier dans le fonds. Beauvoir lisait et corrigeait les manuscrits que lui envoyaient ses correspondantes, elle les recommandait à différents éditeurs lorsqu’elle leur trouvait des qualités. Ces femmes, elle les soutenait aussi de façon très intime et personnelle. Certaines ont dédié leur premier (parfois unique) livre à leur marraine. C’est le cas d’Huguette Bastide. C’est aussi celui de Florence Asie : « J’offre ce livre à Simone de Beauvoir qui m’a fait la courte échelle », peut-on lire en ouverture de son premier roman, Fascination. Parfois, certes rarement, Beauvoir allait jusqu’à écrire une préface au livre de sa protégée, comme ce fut le cas pour Divorce en France, de Claire Cayron […].

Je poursuis également mes recherches dans une seconde direction, qui pourrait très facilement s’articuler avec la première, et qui me tient également à cœur. Avec le scandale #MeToo est apparue une nouvelle radicalisation des luttes féministes qui a permis de libérer de nouveau la parole intime des femmes, renouant avec l’esprit de la deuxième vague féministe qui affirmait haut et fort : « le privé est politique ! » L’attention particulière qui en découle, tant dans la recherche que dans l’espace public, pour les récits par les femmes de leurs expériences de vie, a donné un nouvel élan à la phénoménologie. Celle-ci s’est révélée en effet centrale pour étudier ces récits contemporains d’expériences vécues. Mais la discipline historique n’a pas encore su tirer profit de ce renouveau. C’est pour pallier cette lacune que j’ai amorcé dans ma thèse une réflexion sur ce que pourrait être une approche phénoménologique de l’histoire de la vie des femmes. J’aimerais la prolonger et conduire une étude plus approfondie de la vie de celles qui ont pris pour guide l’œuvre de l’une des premières phénoménologues féministes, à savoir Simone de Beauvoir. J’ai reconstitué les trajectoires de quelques-unes d’entre elles dans le volume des annexes de ma thèse. Elles s’appellent Colette Avrane, Blossom Segaloff, Michèle Lacrosil, Paule Signori, Marie Vieux-Chauvet, Huguette Bastide, Claire Cayron, ou encore Mireille Cardot… elles écrivent des quatre coins du monde, principalement depuis l’Europe et l’Amérique du Nord. Leurs profils sont variés. Elles sont blanches, racisées, bourgeoises, ouvrières, hétérosexuelles, lesbiennes… elles expriment dans leurs lettres à Simone de Beauvoir les difficultés qu’elles ont à naviguer dans leur existence. […] Insérer leurs récits dans un double cadre phénoménologique et historique non seulement enrichirait l’histoire des femmes et du féminisme d’une approche jusqu’à présent réservée à la philosophie, mais elle initierait également une réflexion, rendue indispensable par la récente révolution féministe, sur les méthodes de la discipline historique.

Je vous remercie pour votre attention.

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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Marine Rouch (17 juillet 2023). “Chère Simone de Beauvoir” : voix et écritures de femmes “ordinaires”. Contribution à une histoire de la lettre à l’écrivain·e (1949-1970). Chère Simone de Beauvoir. Consulté le 21 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qwsf


Marine Rouch

Docteure en histoire contemporaine (université de Toulouse Jean Jaurès). Autrice de Chère Simone de Beauvoir... (Flammarion, 2024).

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1 réponse

  1. 10/09/2023

    […] Rouch a publié sur son carnet de recherches « Chère Simone de Beauvoir » son discours de soutenance, dans lequel elle parle des lettres reçues par Simone de Beauvoir, de phénoménologie, de […]

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