Pour un féminisme incarné dans le sillage de S. de Beauvoir : entretien avec Camille Froidevaux-Metterie

Camille Froidevaux-Metterie est philosophe féministe et professeure de science politique à l’université de Reims où elle est également chargée de mission égalité. Elle est l’autrice de nombreux articles dans la presse et dans des revues scientifiques. Elle a publié de nombreux ouvrages dont La Révolution du féminin (2015), qui vient de paraître en Folio (2020), Le Corps des femmes (2018) et, il y a quelques semaines, Seins (2020). Pour lire mon compte rendu (French and English), c’est ICI.

Camille Froidevaux-Metterie est une « féministe phénoménologique » et plaide pour un retour de la question du corps, dans sa dimension sexué, au centre de nos préoccupations. Dans l’entretien qui suit, elle nous explique que la phénoménologie beauvoirienne, peu connue en France, est propice pour penser un véritable féminisme incarné.

Je la remercie infiniment de m’avoir accordé cet entretien.

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Marine : Au fil des journées et colloques consacrés à Simone de Beauvoir, je me suis rendu compte qu’on avait tous et toutes notre petite anecdote personnelle pour expliquer notre lien à Beauvoir et à son œuvre. Pour commencer, une toute petite question personnelle, à laquelle vous n’êtes bien sûr pas obligée de répondre : Quelle place Simone de Beauvoir occupe-t-elle dans votre vie ? Comment l’avez-vous découverte ? Comment définiriez-vous votre lien à Beauvoir ?

Camille : En lisant vos questions avant l’entretien, j’ai pris conscience que je suis venue à Beauvoir par le féminisme et non l’inverse, comme c’est généralement le cas. J’y suis venue par la maternité, ce qui a son importance, vous allez comprendre. J’ai soutenu ma thèse à tout juste 30 ans puis, le temps passant, je n’avais pas de poste et cela pesait sur ma vie privée, sur notre désir d’enfant. Au bout de trois ans, j’en ai eu assez de faire dépendre mes aspirations intimes d’une situation sociale sur laquelle je n’avais aucune prise. On avait un projet qu’on pouvait lancer, c’était celui d’un enfant, on l’a lancé !
Les hasards de la vie ont fait que j’étais enceinte de sept mois lorsque j’ai été auditionnée puis recrutée. J’ai commencé les cours, mon fils avait six mois. Je vivais quelque chose de très intense mais aussi de très éprouvant. Autour de moi, tout le monde se réjouissait, on me disait que j’avais une chance inouïe, que tout m’arrivait en même temps, que c’était fabuleux… Alors que ce que j’éprouvais au quotidien, c’était à la fois une forme d’épuisement et un grand ébranlement psychique. Je me disais : « mais qu’est-ce que je vis ?! Un premier enfant et un premier poste en même temps, et je dois en taire la difficulté ? ». Aux yeux du monde, que ce soit à l’université ou dans mon entourage, je devais présenter, comment dire… l’image de la jeune mère épanouie, tellement heureuse d’être, par ailleurs, nouvellement maître de conférences.

M. :  J’imagine que c’est à ce moment-là que vous vous êtes tournée vers la littérature féministe ?

C. : Oui, en ce début des années 2000, je commence à lire ce que mes collègues pouvaient écrire de la condition féminine. C’est là que je découvre la littérature féministe et les études de genre. Mais, très vite, je suis frappée de ne rien trouver sur ce qui m’intéressait à l’époque, à savoir la maternité. Cette absence me paraît curieuse… on est tout de même nombreuses à vivre cela ! Alors j’ai poussé un peu plus loin ce questionnement pour comprendre la condition contemporaine des femmes, notamment dans cet aspect de dualité existentielle, c’est-à-dire le fait de devoir vivre simultanément une vie privée, maternelle, prenante et épanouissante, et une vie professionnelle tout aussi prenante et épanouissante. C’est l’articulation des deux qui était particulièrement difficile. J’ai donc commencé à investir ce champ et à réfléchir au prisme du corps, et plus spécifiquement du corps maternel. Et, vous l’aurez deviné, c’est comme cela que j’en suis venue à lire Le Deuxième Sexe.

M. : Le Deuxième Sexe dans lequel Simone de Beauvoir a des propos assez rudes sur la maternité…

C. : Oui, pour Simone de Beauvoir, la maternité c’est en quelque sorte l’aliénation des aliénations. Je trouve le vocabulaire qu’elle emploie pour décrire la condition de la femme enceinte assez sidérant. Il y a quelque chose de très puissant, de très négatif aussi. Donc j’en étais restée là. Mais, en la lisant, je m’aperçois que sa pensée est beaucoup plus fine et complète que ce qu’en restituaient les synthèses que j’avais pu lire ici et là.
J’ai poursuivi mes recherches et me suis déportée vers l’Amérique du Nord. C’est là que j’ai découvert les travaux d’Iris Marion Young. La façon dont je réfléchis Beauvoir aujourd’hui est très redevable à cette philosophe dont la propre expérience est assez intéressante puisqu’elle-même n’en saisit d’abord que l’aspect de dévalorisation constante de l’expérience corporelle féminine. Dans un texte de 1985, elle critique Beauvoir pour ce qu’elle appelle son « humanisme borné », c’est-à-dire cette façon qu’elle aurait de vouloir faire dépendre l’égalité des sexes d’une forme d’alignement de la condition féminine sur le modèle masculin de l’individu libre et transcendant. Vingt ans plus tard, Iris Marion Young relit Le Deuxième Sexe et s’aperçoit que la description par Beauvoir de l’expérience vécue corporelle des femmes relève d’une démarche très originale qui articule à la fois phénoménologie et critique sociale, et qu’il y a donc quelque chose d’important à creuser sur les modalités spécifiques de l’être au monde féminin qui passe par le corps.

M : Elle découvre donc, comme vous, l’aspect phénoménologique de l’œuvre de Simone de Beauvoir.

C. : C’est la pensée de Beauvoir qui m’a conduite en effet à lire de la phénoménologie, Merleau-Ponty en premier lieu, puis d’autres philosophes féministes nord-américaines et quelques scandinaves, parce qu’il y a un petit noyau de féministes phénoménologiques en Islande, en Suède… Toril Moi par exemple.

M. : En quoi la phénoménologie a-t-elle apporté des réponses aux questions que vous vous posiez sur le corps des femmes et la maternité ?

C. : Ce que je trouve passionnant dans la phénoménologie beauvoirienne, c’est cette description de l’expérience vécue corporelle en ce qu’elle véhicule et perpétue les mécanismes de la « souveraineté mâle ». Comment en quelque sorte le corps des femmes est le lieu même de la domination masculine et comment cet enfermement des femmes dans leur corps par les hommes les empêche d’accéder à leur condition d’individu libre. Ce point est important, c’est que ce qui a été très peu retenu de la pensée de Beauvoir. Dans Le Deuxième Sexe, il y a ce postulat très puissant et très original de ce que les femmes, comme tous êtres humains, sont des êtres de liberté. Les femmes se définissent d’abord par leurs projets, par leur implication dans le monde et leur projection dans le temps, par leur liberté. Cet aspect de sa réflexion a très peu été déployé, presque oublié il me semble… Il y a des travaux récents, comme ceux de Manon Garcia et Mickaelle Provost en France ou ceux de la philosophe suédoise Sara Heinämaa, qui permettent de le remettre au jour.
On conserve trop souvent une lecture un peu moniste de Simone de Beauvoir, en restant collés au versant de l’aliénation. À partir de la fameuse phrase, « On ne naît pas femme, on le devient », on l’a transformée en pionnière des études de genre, celle qui a la première montré comment, par un certain nombre de mécanismes, les femmes étaient enrôlées dans des rôles soi-disant naturels. Ce n’est pas faux mais ce n’est pas tout.

M. : J’ai l’impression que Beauvoir a eu cette approche dans Le Deuxième Sexe mais qu’elle l’a ensuite laissée un petit peu de côté… est-ce que selon vous, cela a pu aussi contribuer à cet oubli ?

C. : C’est possible, oui. Il y a pas mal de choses de Beauvoir que je n’ai pas encore lues mais je m’intéresse spécifiquement au Deuxième Sexe parce qu’il contient cette proposition originale qui articule la définition du corps des femmes comme étant à la fois le lieu par excellence de la domination mais aussi le vecteur privilégié de la libération des femmes. C’est précisément ainsi que je définis le féminisme phénoménologique. Il s’agit d’une approche qui tient ensemble cette double dimension de la corporéité féminine : la dimension négative de l’aliénation et la dimension positive de l’émancipation. Du point de vue de l’histoire des idées féministes, il me semble que cette approche permet de dépasser l’opposition un peu trop convenue entre universalisme et différentialisme.

M. : C’est une opposition très forte au sein des mouvements féministes des années 1970. Et aujourd’hui ?

C. : Je crois que le clivage universalisme v. différentialisme est désormais intenable. Ça ne fait plus sens aujourd’hui d’être différentialiste. Celles qui m’étiquetaient ainsi à la publication de La Révolution du féminin ont été d’un certain point de vue malhonnêtes intellectuellement. Comme je l’explique dans le livre, la maternité a été un point d’achoppement dans la pensée féministe, il fallait s’en affranchir en quelque sorte. Nous y sommes parvenues, être mère n’est plus, ne doit plus être, le critère premier de l’existence féminine. Certes nous avons toutes une capacité maternelle, mais nous pouvons décider de ne pas l’accomplir. Le non-désir d’enfant est un vrai combat féministe dans le moment où nous sommes. C’est pour penser cette condition inédite que le féminisme phénoménologique me semble être une alternative philosophique précieuse. C’est ce que je vais tenter de montrer dans mon prochain livre en faisant retour à la pensée originelle de Beauvoir en l’enrichissant de la tradition phénoménologique que l’on connaît si peu en France.

M. : Vos travaux reposent donc finalement sur ceux des Américaines et des Scandinaves… En France, vous l’avez dit, il y a très peu de ces travaux et quand on aborde la philosophie de Beauvoir, les versants du corps et de la liberté sont peu traités. Est-ce qu’à votre avis cette incapacité à penser le corps des femmes est une spécificité française ? Pourquoi un tel blocage ?

C. : J’ai essayé de comprendre pourquoi, après avoir été le socle à la fois des luttes mais aussi des théories féministes des années 1970, le corps des femmes en a quasiment disparu. Mon postulat, c’est que les combats qui s’accumulaient ont en quelque sorte recouvert, étouffé, la question du corps. La conquête des droits contraceptifs a permis aux femmes de devenir des sujets de droit comme les autres, et par conséquent d’investir pleinement la sphère sociale et le monde du travail. De fait, dans les années 1980, les revendications féministes se sont déplacées sur le terrain professionnel (question du plafond de verre, des inégalités salariales, etc). La féminisation de la société a durablement ébranlé le modèle de la famille patriarcale et enclenché, dans les années 1990, de nouveaux combats autour de l’ouverture des possibles conjugaux et parentaux. Cet ébranlement a ouvert dans les années 2000 une séquence cruciale, celle de la notion du genre. Pour résumer ce que je montre dans Le Corps des femmes, c’est une succession de batailles : bataille de la procréation, du travail, de la famille, du genre, et enfin, la bataille de l’intime. Le corps des femmes est central dans la première et la dernière, entre les deux il a été quelque peu occulté, ou alors envisagé seulement sous l’angle négatif de ses ressorts aliénants.

M. : La question du corps revient donc aujourd’hui.

C. : Oui, il faut se demander pourquoi une nouvelle génération de féministes réinvestit ces questions corporelles, et notamment les questions génitales (maternité, sexualité, violences). Mon interprétation, c’est que si toutes ces conquêtes sociales et politiques ont pu être menées, c’est qu’elles avaient une contrepartie, un prix en quelque sorte. Émancipées sur le versant social de leur existence, les femmes ont dû accepter de demeurer des corps « à disposition » sur le versant privé. C’est ce que veut défaire la bataille aujourd’hui engagée sur le terrain de l’intime. Elle signale une forme de retour aux fondamentaux qui est propice à la redécouverte de Beauvoir et des théoriciennes des années 1970.

M. : Et sur le versant théorique, comment expliquer cette disparition du corps ?

C. : Il y a effectivement aussi des motifs liés à l’histoire de la pensée féministe. En France, il y a une forme de consonance entre l’héritage beauvoirien dans la version moniste que j’évoquais, le féminisme matérialiste des années 1970 et l’universalisme républicain dans la conception très indifférenciée de l’égalité qu’il promeut. A ceci s’ajoute, dans les années 2000, l’institutionnalisation des études de genre qui enracine l’objectif de déconstruction de la binarité sexuée. Le tout forme une synthèse intellectuelle très féconde, mais qui produit aussi une forme d’occultation du corps des femmes dans sa dimension sexuée. Le féminisme ne le pense plus ou alors sous l’angle exclusif de l’aliénation.

M. : Que s’est-il passé pour qu’il y ait ce que vous appelez un « tournant génital du féminisme », et de quelle façon vous y inscrivez-vous ?

C. : Au début des années 2010, on observe le déploiement d’une dynamique très intense de réinvestissement des sujets corporels féminins, notamment autour de la question des règles, des organes génitaux et de la sexualité, et enfin, des violences sexistes et sexuelles avec le paroxysme de #MeToo. Une nouvelle génération féministe retourne aux fondamentaux en quelque sorte. Paru en 2015, La Révolution du féminin vient s’inscrire dans ce tournant sur le plan théorique. Mais à l’époque, si je puis dire, sa réception est assez mouvementée dans le champ féministe, notamment parce que mon souci de revenir aux dimensions incarnées de l’existence féminine est interprété comme un essentialisme. Il se trouve que je me suis relue pour la parution du livre en poche, j’ai alors compris pas mal de choses. Je me suis aperçue que j’avais parfois des formulations trop abruptes et que je n’avais pas assez clairement expliqué ce qu’était le féminisme phénoménologique que je souhaitais relancer. Dans la version Folio, j’ai pris la peine de reformuler quelques phrases et, surtout, de détailler les arguments de l’approche incarnée qui est la mienne.
Ce qui est intéressant dans cette histoire, c’est qu’elle montre que la réception des livres dit beaucoup de ce qui est pensable à un moment donné de l’histoire. Au début des années 2010, une réflexion sur le corps des femmes dans sa dimension intime n’était pas encore tout à fait pensable. Elle allait le devenir et je crois que ce n’est pas du tout un hasard si j’ai écrit La Révolution du féminin dans ce contexte. Les idées sont dans l’air du temps et je m’aperçois maintenant, avec le recul, qu’au moment même où je travaillais au livre, de nombreuses jeunes féministes mettaient en œuvre sur le terrain militant des démarches qui étaient en quelque sorte l’exemplification de ce que je creusais sur un mode théorique de mon côté.

M. : Je ne sais plus si vous y consacrez des pages dans vos livres mais je pense à quelque chose qui me semble rejoindre vos propos. Dans ce « tournant génital du féminisme », j’ai l’impression qu’il y a quelques incompréhensions entre les différentes générations de féministes. Prenons l’exemple des jeunes femmes qui prennent la décision d’arrêter ou de ne pas commencer à prendre la pilule parce qu’elles considèrent qu’il s’agit d’une violence supplémentaire sur leur corps. Cette décision-là, elle n’est pas du tout audible, par exemple, par les féministes des années 1970…

C. : Absolument, c’est un très bon exemple. Parmi les combats qui sont menés par la nouvelle génération, la vôtre en fait, il y a cette question de la diversification des moyens de contraception. Celles qui décident aujourd’hui de ne plus prendre la pilule se heurtent à la colère et à l’incompréhension des pionnières. De mon point de vue, quand on est féministe, on se bat pour que les femmes puissent avoir le choix, et tout spécialement dans les domaines « corporels ». À partir de là, il me semble totalement incohérent de considérer que certains choix sont blâmables. C’est ce que je montre sur le sujet de l’apparence et de l’esthétique. J’ai toujours trouvé curieux que, de façon presque unanime, on considère qu’une femme qui prend soin de son apparence est nécessairement soumise aux diktats patriarcaux. L’approche par l’expérience vécue montre bien que ce n’est pas ainsi que les femmes éprouvent la chose dans leur vie quotidienne. Par ailleurs, je m’efforce toujours de conserver cet « a priori beauvoirien » : je fais confiance aux femmes qui ont la capacité réflexive de penser leur liberté au regard des normes et des injonctions. On peut certes les subir mais on peut aussi les refuser, se les réapproprier ou les transformer. Dans une perspective phénoménologique, qui est aussi plus cohérente d’un point de vue féministe, il faut considérer que chaque femme fait avec son propre corps comme elle le peut, mais aussi comme elle le veut. C’est là une chance inouïe que nous avons, nous Occidentales. Ce que je souhaite faire, c’est reprendre la démarche beauvoirienne en l’appliquant au contexte inédit qui est le nôtre. Sa réflexion est extrêmement féconde mais le moment où elle écrit, à la fin des années 1940, est tellement différent de ce que nous vivons aujourd’hui qu’il faut en quelque sorte tout reprendre.

M. : Oui, c’est ce que vous dites dans je crois Le Corps des femmes ou dans Seins: les constats que vous dressez aujourd’hui ne sont valables qu’à cet instant T, dans le contexte dans lequel nous vivons. Pour comprendre Beauvoir et Le Deuxième Sexe, et donc pour comprendre en même temps la façon dont elle parle du corps des femmes, il y a toujours cette nécessité de revenir au contexte.

C. : Oui et c’est inhérent d’ailleurs à la démarche phénoménologique qui met au centre la notion de « situation ». L’expérience vécue est située, ce qui veut dire qu’elle est historiquement construite et socialement conditionnée. Il est très clair sous la plume de Beauvoir que ce dont il s’agit dans Le Deuxième Sexe, c’est de penser l’expérience incarnée des femmes dans son temps. C’est en ce sens que le féminisme phénoménologique tel que Iris Marion Young le prolonge est très précieux. En articulant le concept d’expérience vécue et la notion de genre, il déploie toute la potentialité critique de la démarche beauvoirienne.

M. :  Il y a eu, et il y a encore, beaucoup de confusions autour de cette notion d’expérience vécue. Elle ne fait pas référence à votre propre expérience, mais en même temps, vous l’avez dit, votre démarche phénoménologique y trouve sa source. Quelle est la place de cette expérience singulière qui est la vôtre dans votre démarche philosophique et de recherche ?

C. : Oui, c’est important d’y revenir. L’expérience vécue, ce n’est pas le fait de vivre quelque chose et ce n’est pas non plus le fait de parler de sa propre vie. L’expérience vécue, dans la phénoménologie, c’est ce qui nous permet d’accéder au sens du monde. Appliquée aux femmes, cela renvoie à l’idée qu’un événement ou un bouleversement corporel produit non seulement une transformation existentielle et intime, mais qu’elle a immédiatement des répercussions sociales et politiques en ce qu’elle modifie les représentations communes. Un seul exemple, devenir mère, c’est un profond ébranlement personnel mais cela change aussi définitivement la façon dont vous êtes considérée socialement. Le concept d’expérience vécue invite donc à penser l’inflexion de l’existence produite par l’expérience en question.

M. : Oui, finalement le concept d’expérience vécue et la méthode phénoménologique semblent assez peu compris et la réception de votre livre La Révolution du féminin le montre à bien des égards.

C. : Oui absolument. Il y a eu une incompréhension de la méthode associée à une totale méconnaissance du cadre théorique. J’aime beaucoup cette expression de Diane Lamoureux qui évoque le« paradoxe du corps ». Le corps chez Beauvoir, c’est à la fois le territoire de l’oppression mais c’est aussi, comme je le disais, le vecteur de la libération et ces deux aspects paradoxaux sont difficiles à tenir ensemble. Cela a valu à Beauvoir bien des incompréhensions et, pour ce qui me concerne, c’est un peu du même ordre. Le postulat de la phénoménologie, le mien donc, c’est que le corps est la condition même de la réflexivité et de la cognition. Il n’est pas seulement l’enveloppe ou l’interface médiatrice avec les autres, il est la condition de l’intelligibilité du monde. On ne saisit, on ne comprend le monde, les autres et sa propre condition que de façon incarnée.

M. : Ce qui nous renvoie à votre propre expérience…

C. : Oui, de façon évidente, c’est par son propre corps sans doute que, quand on est féministe phénoménologique, les choses commencent de s’articuler. Mais, et c’est ce qui est important, il se trouve qu’on peut tout à fait nourrir sa réflexion de sa propre existence et prétendre à une forme de montée en généralité. L’écriture en première personne est une proposition de la phénoménologie que j’endosse complètement. C’est un peu compliqué en France, car c’est le péché suprême d’écrire en philosophe à la première personne ! Dans la troisième partie de La Révolution du féminin, j’ai pris ce risque d’évoquer ce que j’avais vécu moi-même et je vais continuer. Mais j’y ajoute désormais la voix des autres femmes, dans une série d’enquêtes phénoménologiques que je poursuis, dont la première a porté sur les seins des femmes.

M. : J’ai l’impression que vous êtes maintenant beaucoup lue, et même par un large public. Comment vos travaux sont-ils aujourd’hui reçus dans le milieu académique et scientifique ?

C. : Avec Le Corps des femmes, j’ai pu en effet toucher un public plus large. Je crois que c’est parce que je propose des éléments théoriques qui résonnent fortement avec la dynamique militante actuelle. Pour ce qui est du champ académique, il me semble que les choses sont aussi plus ouvertes. J’en veux pour preuve des colloques récents, l’un a été consacré à Iris Marion Young à la Sorbonne en 2017, un autre lors du congrès féministe de Nanterre était dédié au féminisme phénoménologique en 2018, un autre encore la même année sur la race et le genre dans une perspective phénoménologique à la Sorbonne.

M. : Justement, lorsque vous parlez de « corps », est-ce que vous envisagez aussi les femmes trans, les femmes racisées, les femmes non valides… ?

C. : Sur cette question, le problème, et c’est ce que je réponds quand on me reproche de ne pas assez développer ces sujets, c’est que je ne m’estime pas autorisée à écrire et à penser à la place de ces femmes. Je ne vais pas penser l’expérience vécue des femmes racisées parce que je ne le suis pas. De même, je suis valide, donc je ne peux pas penser l’expérience vécue des femmes non valides. Cela dit, c’est très important de ne pas invisibiliser leurs expériences. Dans mon livre sur les seins, c’était important pour moi d’interroger et de photographier une femme trans, une femme handicapée, des femmes racisées.

M. : Vous abordez dans vos travaux, surtout dans Le Corps des femmes et Seins, des expériences très intimes des femmes. Avez-vous eu des retours, tout aussi intimes, de la part de vos lectrices ?

C. : Non pas tant que ça. Le livre qui se prêterait le plus à cela, c’est Seins. Malheureusement, il est sorti le 5 mars [quelques jours avant le confinement national en réponse à la pandémie de Covid-19] et il n’a donc pas encore été beaucoup lu, mais je commence à avoir des premiers retours « intimes » de lectrices et c’est très précieux. Ce dont je peux parler en revanche, c’est de ce que cela a représenté pour moi de faire ces entretiens, de rencontrer ces femmes, de les prendre en photo. Cela m’a notamment permis de confirmer ce postulat que ma propre expérience vécue résonnait bel et bien avec les expériences vécues d’autres femmes qui étaient par bien des égards très différentes de moi. Alors, encore une fois, il ne s’agit pas d’essentialiser ni de prétendre qu’il y aurait une sorte de socle commun indépassable, mais cela me permet de montrer qu’il y a par-delà la diversité et la singularité de nos existences, des fils rouges qui relient l’expérience vécue incarnée des femmes, et notamment le double fil rouge phénoménologique, à savoir la dialectique aliénation/émancipation.

M. : Pour revenir sur l’actualité de votre recherche, je pense que votre prochain livre aura aussi beaucoup de résonances dans le milieu académique parce qu’on assiste quand même à une sorte de retour à Beauvoir : ses Mémoires ont été publiés en 2018 dans la Pléiade, elle a été au programme de l’agrégation de lettres la même année, Manon Garcia a publié un ouvrage remarqué en philosophie, il me semble que Beauvoir se fait peu à peu une place dans les programme de la discipline… Il y a donc de quoi réhabiliter cette pensée-là et surtout de le faire plus sereinement. Sylvie chaperon l’a écrit dans un article (Chaperon 2010) : Beauvoir cristallise les passions politiques mais on est à un moment où les nouvelles chercheuses qui s’y intéressent n’ont pas été des contemporaines de Beauvoir et bénéficient peut-être d’un peu plus de recul. Qu’en pensez-vous ?

C. : Absolument, Sylvie Chaperon a tout à fait raison sur cette question générationnelle, cela a beaucoup compté dans la façon dont on a lu, ou pas lu, ou mal lu, Simone de Beauvoir. Ce renouvellement générationnel fait du bien à la pensée parce qu’il permet de s’extirper de certains automatismes de pensée. Le fait que Beauvoir ait eu elle-même du mal à se présenter et à se définir comme philosophe, le fait aussi qu’elle soit philosophe mais d’une façon singulière, recourant tout à la fois à l’essai, à la fiction, à l’autobiographie… tout cela a pu influencer les lectures qui ont été faites d’elle. Sa démarche est à la fois fictionnelle, mémorielle et philosophique, et je pense qu’on est train de prendre la mesure de l’ampleur et de la fécondité de son œuvre. J’espère que nous serons nombreuses à y contribuer.

M. : Et j’espère que La Vieillesse sera aussi traité. On parle beaucoup du Deuxième Sexe mais La Vieillesse quand même…

C. : Absolument. Le livre vient d’ailleurs d’être réédité Folio, ce qui est une bonne nouvelle. Vous avez raison, c’est un texte important. Dans mon prochain livre, j’explore ce que j’appelle les « nœuds phénoménologiques », ces bouleversements corporels qui constituent pour les femmes autant d’ébranlements simultanément intimes, sociaux et politiques. Je consacre bien évidemment un long chapitre au vieillissement, en abordant notamment la question de la ménopause. Il n’y a pas de hasard, je suis entrée dans le féminisme par la maternité et je poursuis au gré des étapes de ma vie incarnée.

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Ouvrages de Camille Froidevaux-Metterie

La Révolution du féminin, Paris, coll. Bibliothèque des sciences humaines, Gallimard, 2015. Disponible en Folio essais depuis mars 2020. 

Le corps des femmes. La bataille de l’intime, Paris, Philosophie magazine Éditeur, 2018.

Seins. En quête d’une libération, Paris, Anamosa, 2020.

Quelques articles de Camille Froidevaux-Metterie

« Le féminisme phénoménologique d’Iris Marion Young. Tenir ensemble le concept de corps vécu et la notion de genre », Revue philosophique de Louvain, 2018, N°114, vol. 4, p. 493-516.

« Qu’est-ce que le féminisme phénoménologique ? », Cités, 2018/1 (N° 73), p. 81-90. 

Dans le sillage de Simone de Beauvoir

Sylvie Chaperon, « Lectures contemporaines du Deuxième Sexe », Traverse, 2010, n°1, p. 51-63.

Sylvie Chaperon, « Simone de Beauvoir, entre le naturalisme et l’universalisme, entre le sexisme et le féminisme », dans : EPHESIA éd., La place des femmes. Les enjeux de l’identité et de l’égalité au regard des sciences sociales. Paris, La Découverte, « Recherches », 1995, p. 347-351.

Sylvie Chaperon, « La deuxième Simone de Beauvoir », Les Temps Modernes, n° 593, mai 1997, p. 112- 143.

Geneviève Fraisse, Le Privilège de Simone de Beauvoir, Arles, Actes Sud, 2008. Disponible en Folio essais depuis mai 2018.

Ingrid Galster (éd.), Simone de Beauvoir : Le Deuxième Sexe. Le livre fondateur du féminisme moderne en situation, Paris, Éditions Champion, 2015.

Manon Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, Paris, Flammarion, coll. Climats, 2018.

Michel Kail, Simone de Beauvoir philosophe, Paris, PUF, coll. Philosophies, 2006.

Michelle Le Doeuff, L’étude et le Rouet, 1. Des femmes, de la philosophie etc., Paris, Seuil, 1989.

Iris Marion Young, On female body Experience. “Throwing like a Girl” and other essays, Oxford, Oxford University Press, 2005.

 Margaret Simons (dir.), Feminist Interpretations of Simone de Beauvoir, University Park, Pennsylvania State University Press, 1995

 Perspectives philosophiques sur Le Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir paru il y a 70 ans, Philosophie, 2020/1, n° 144. Dir. Manon Garcia et Raphaël Ehrsam.

 

 

Pour citer cet article : Camille Froidevaux-Metterie, Marine Rouch, “Pour un féminisme incarné dans le sillage de S. de Beauvoir : entretien avec Camille Froidevaux-Metterie”, Chère Simone de Beauvoir, juin 2020. URL : https://lirecrire.hypotheses.org/3226

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