L’appel au secours d’une jeune mère de famille – circa 1960

Dans Le Deuxième Sexe (chapitre “La Mère”), Simone de Beauvoir a consacré une grande partie de sa réflexion sur les pratiques anticonceptionnelles et sur l’avortement. Ce chapitre a suscité de grands espoirs chez ses lecteurs et lectrices. L’écrivaine l’exprime d’ailleurs dans La Force des choses :

« J’avais consacré un chapitre au problème de l’avortement ; […] des gens se précipitèrent au bureau des Temps Modernes en demandant des adresses à Mme Sorbets, la secrétaire. Elle fut si agacée qu’un jour elle désigna un placard : « Nous faisons ça ici, nous-mêmes. » Un matin, je dormais encore quand on cogna à ma porte. « Ma femme est enceinte, me dit un jeune homme l’air égaré. Indiquez-moi une adresse… – Mais je n’en connais pas », lui dis-je. Il est parti en me maudissant. « Personne n’aide personne ! » Je ne connaissais pas d’adresse ; et quelle confiance faire à un étranger qui se contrôlait si mal ? On accule les femmes et les couples à la clandestinité ; si je peux les aider, je le fais sans hésiter. Mais il ne m’était pas agréable qu’on parût me prendre pour une entremetteuse professionnelle. »[1].

[1] BEAUVOIR Simone de, La Force des choses, vol. 1, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1963, p. 266.

Vers 1960, Simone de Beauvoir reçoit l’appel au secours d’une jeune mère de famille qui vient d’apprendre qu’elle est enceinte de son sixième enfant…

« Madame,

Je viens à vous comme à une amie avec l’espoir d’un suprême secours. C’est une fois encore le drame d’une jeune maman à qui l’on vient d’annoncer une sixième maternité. J’ai vingt-cinq ans, mariée depuis juin 1953 :

[Elle nomme ses 5 premiers enfants, nés entre 1953 et 1959, chacun à 1 an – 1 an et demi d’intervalle]

 

Retour de couches dès juin 1959. Depuis rien. Le Docteur soigne une métrite, envisage électro-coagulation, mais demande à s’assurer d’abord qu’il n’y a pas de grossesse. Expérience : injection à une lapine. Résultat positif… Que vais-je devenir ? Je suis désespérée : santé compromise. Décalcification intense (primo infection à dix ans) mal remise de la naissance de J-P., mal de dos, toutes les dents malades. Le docteur constate tout cela, recommande beaucoup de repos et sans donner bien sûr la façon de procéder : « surtout pas d’autre enfant ». Et hier, de le voir calme, imperturbable et très détaché pour me dire : « ce n’est pas une catastrophe. Mieux vaut cela qu’une maladie. J’ai eu une forte envie de lui cracher à la figure. On parle bien de la loi qui punit sévèrement quiconque n’a pas porté secours à toute personne en danger de mort. Or, c’est mon cas. Et je vois les docteurs assister indifférents, avec l’absolution de leur confrère la loi, à ce spectacle tragique d’un jeune ménage qui se débat dans les difficultés insurmontables et insolubles. Pour sauver la santé et la vie d’une jeune maman, je vous en prie, Madame, venez à mon secours. Que faut-il faire ? Jetez-moi une bouée. Mon mari a vu sur le journal officiel des propositions de loi sur le contrôle des naissances déposées à la Chambre des députés. Hélas ! Verront-elles jamais le jour ? Mon mari, sérieux, travailleur, m’aide le soir aux travaux de la maison et à la toilette des enfants puis passe la moitié de ses nuits à terminer une licence pour améliorer sa situation. Notre amour nous a aidés jusqu’à ce jour à porter courageusement notre croix, mais je n’en puis plus et je crains que lui-même si fortement attaché à son foyer finisse par se résigner à d’autres solutions auxquelles je n’ose pas penser.

[…] »  

Circa 1960, Bibliothèque nationale de France, Fonds Simone de Beauvoir – Lettres reçues, NAF 28501. Seuls des extraits sont publiés ici, conformément au droit d’auteur. 

Quelques repères pour lire la lettre…

Moyens anticonceptionnels et avortement

Discours et droit des années 1920 à la fin des années 1950

Un élan nataliste souffle sur le pays au sortir de la Première guerre mondiale. Deux lois sont à remarquer à cet égard : celle du 31 juillet 1920 et celle du 27 mars 1923. La première, qui s’intitule « Loi réprimant la provocation à l’avortement et à la propagande anticonceptionnelle », vise à régler les tendances néo-malthusiennes[1] en amont puisqu’elle désigne directement les journaux, conférences ou autres actions encourageant les actes défendus. En outre, elle définit l’avortement comme un crime. La sentence est sévère puisque tout hors la loi qui aurait incité à de tels actes, pouvait encourir entre six mois et trois ans de prison dans le cas de l’avortement et entre un mois et six mois de prison dans le cas des pratiques anticonceptionnelles[2]. En ce qui concerne la contraception, rien ne l’empêchait avant la loi de 1920. Toute propagande relative aux pratiques anticonceptionnelles était considérée comme outrage à la pudeur, incitation à la pornographie et atteinte aux bonnes mœurs. La loi du 27 mars 1923 transforme l’avortement de crime en délit. Ce changement n’est pas anodin puisqu’il permet de juger l’acte en correctionnelle devant des magistrats professionnels alors que le crime est jugé en assises par des jurés populaires. La loi de 1923 vise donc à renforcer le contrôle et la répression de l’avortement. Ces lois ont contribué à augmenter les avortements clandestins et la distribution de dispositifs anticonceptionnels par des voies discrètes.

Avec l’entrée dans la Seconde guerre mondiale et les débuts de l’Occupation, les visées populationnistes continuent. Déjà en 1937, une brigade policière « anti-avorteuse » était créée. Le Code de la famille, adopté le 29 juillet 1939, encourageait le repeuplement de la France et la même année, Madeleine Pelletier était arrêtée pour avoir pratiqué des curetages avant d’être placée en asile psychiatrique. Avec le gouvernement de Vichy, la répression se durcit. Le 15 février 1942, l’avortement devient un crime d’état puni de mort. A ce titre, Marie-Louise Giraud fut guillotinée le 30 juillet 1943, Désiré Pioge le fut en octobre de la même année. A la Libération, les lois de Vichy sont abrogées mais une généreuse politique nataliste prend le relai[3]. Il faudra attendre 1955 pour que l’avortement thérapeutique soit autorisé et la loi Neuwirth en 1967 pour que la vente de contraceptifs, dont la publicité devait être fortement encadrée, le soit aussi[4].

Une remarque s’impose : la sexualité féminine brille par son absence. Sylvie Chaperon remarque que « malgré les efforts de Nelly Roussel, de Madeleine Pelletier ou de Berty Albrecht, il n’y a pas eu de « rencontre historique du féminisme et du malthusianisme » ; pour la majorité, « l’individualité féminine s’arrête à la porte de la sexualité. »[5]. Les féministes de la première vague s’intéressent surtout aux luttes sur le plan légal et ce faisant, tentent d’obtenir plus de droits relatifs à la maternité et à l’enfance. Pourtant, à la Libération et dans la continuité des idées néo-malthusiennes, « de nouvelles voix, celles des médecins, ont commencé à parler en faveur du contrôle des naissances »[6] pour le bien des familles mais aussi dans une perspective de bonheur individuel ou intime des couples. De nouvelles revendications sur le plan sexuel font leur apparition et Le Deuxième Sexe participe à ce mouvement en faveur de la contraception et de l’avortement.

Le poids de la religion

La France du milieu du XXème siècle est encore empreinte de christianisme. La guerre et ses conséquences de tout ordre ont bien souvent renforcé la foi de la population qui, en se réfugiant auprès de la religion, a sans doute voulu se raccrocher au seul repère fixe et non ébranlé restant. L’Eglise, qu’elle soit catholique ou protestante, dicte les conduites des fidèles jusque dans leur intimité. La notion de péché vient rappeler le devoir moral et de bonne conduite mais suppose aussi l’existence de sentiments tels que la honte et le remord. Un gouffre immense existe entre ce à quoi les fidèles souhaitent et doivent se conformer et ce qu’il en est réellement dans la vie privée.

La doctrine catholique s’appuie sur une distinction primaire entre le corps et l’esprit, le corps étant l’entité dont il faut se méfier à cause de ses besoins primaires. La sexualité fait partie de ces besoins et est considérée comme une expression bestiale. La chasteté, exigée du clergé, est donc une forme de supériorité reconnue. Cela crée une hiérarchie entre le clergé et les fidèles. A partir des textes de Saint Augustin au Ve siècle, la sexualité est réduite à la procréation voulue par Dieu. Ainsi, le philosophe écrit que « même avec la femme légitime, l’acte conjugal devient illicite et honteux dès lors que la conception de l’enfant y est évitée. C’est ce que faisait Onan, fils de Judah, ce pourquoi Dieu l’a mis à mort »[7]. La constitution officielle du mariage comme sacrement lors du 4^ème concile de Latran (1215) vient fixer le seul cadre conjugal dans lequel l’activité sexuelle peut avoir lieu. La sexualité n’est donc considérée comme « bonne » que si elle concerne un couple marié désireux de procréer. Elle est donc vue comme une dette conjugale qui suppose le don du corps au conjoint. Si l’acte sexuel n’est autorisé que dans un seul but, la procréation, cela implique qu’une seule pratique coïtale est reconnue suivant le principe d’in vaso debito qui implique que la pénétration de la femme par l’homme se fasse par le vagin et que l’éjaculation ait lieu à l’intérieur. Il en résulte que la masturbation, qualifiée de crime d’Onan, la sodomie, caractérisée au départ par toute activité sexuelle entre personnes du même sexe, ou toutes pratiques jugées animales telles que la fellation ou le cunnilingus, sont des péchés contre-nature car elles sont des pratiques infécondes. De la même façon, les péchés de luxure qui contreviennent à la chasteté et au mariage sont savamment répertoriés et combattus. Ils comprennent l’adultère, le sacrilège (fornication avec quelqu’un qui a fait vœu de chasteté ou acte sexuel dans un lieu sacré), le stupre (atteinte à la virginité), le rapt (stupre avec violence) et l’inceste. Tous ces péchés font l’objet d’une traque méticuleuse de la part du clergé lors des séances de confession.

A la fin du XIXème siècle, le contrôle des naissances se généralise dans l’ensemble des classes sociales. Face aux « funestes secrets », l’Eglise réagit à travers deux encycliques : Casti Connubii le 31 décembre 1930 qui concerne le mariage chrétien et Humanae vitae le 25 juillet 1968 qui concerne le mariage et la régulation des naissances. La première s’oppose à la conférence protestante de Lambeth, tenue en janvier 1930, dont la quinzième résolution autorise le contrôle des naissances (après un vote de 193 contre 67). Casti Connubii, promulguée sous Pie XI, condamne la contraception et définit les limites du licite dans le cadre du mariage. En outre, l’encyclique condamne l’onanisme, l’avortement et renforce sa conception du mariage chrétien.

Humanae vitae, sous Paul VI, dénonce les méthodes artificielles pour la régulation des naissances à un moment où l’opinion publique se dit favorable à un assouplissement de la doctrine catholique sur ces sujets. Seule la méthode qui consistait à s’abstenir durant les périodes fécondes du cycle féminin, dite méthode Ogino, était paradoxalement tolérée car naturelle. Cette position de l’Eglise a maintes fois été réaffirmée notamment par l’encyclique de Jean-Paul II, Evangelium vitae, le 25 mars 1995, puis en 2008 par le Pape Benoît XVI.

L’assignation des femmes à la maternité témoigne donc d’une vision moralisatrice de la sexualité. Michel Bozon remarque qu’au regard de la doctrine catholique, les femmes et les hommes ne sont égaux qu’en principe[8]. En effet, si la hiérarchie peccamineuse vaut pour les deux sexes confondus, les femmes sont en pratique jugées plus sévèrement pour leurs manquements. Bozon souligne que la sexualité féminine est retardée jusqu’au mariage afin de préserver la virginité de la jeune fille alors que les jeunes garçons sont incités, en vertu de leur virilité, à commencer très tôt leur initiation sexuelle. Le principe de préservation de la virginité est donc un très lourd fardeau moral pour les femmes qui peut se solder, selon Beauvoir, par un comportement frigide. Les débuts érotiques de la femme sont encombrés de « tabous, d’interdits, de préjugés » dus à « une éducation sévère, la crainte du péché, un sentiment de culpabilité »[9]. On remarque en outre que la sexualité est une affaire d’hommes. La femme n’est considérée que comme un objet de convoitise. De plus, dans la doctrine catholique, la femme représente la tentatrice qui incite l’homme à passer à l’acte sexuel et à laquelle il faut résister[10].

Du côté de l’Eglise protestante, aucune hiérarchie morale n’existe entre le pasteur et ses fidèles puisque le premier détient le droit de se marier et d’avoir des enfants. La chasteté n’est donc pas une valeur. La sexualité dans le mariage est valorisée car elle est l’expression de l’amour et de l’unité du couple. Les protestants sont aussi favorables au divorce à partir du moment où l’amour a disparu. Le mariage n’est donc fondé que par l’amour conjugal. Nous avons évoqué la conférence de Lambeth qui s’est déroulée en janvier 1930. Par la reconnaissance et l’acceptation du contrôle des naissances, l’Eglise protestante admet qu’il existe des raisons moralement saines de ne pas désirer d’enfants et d’avoir des relations sexuelles, toujours au sein du couple, dans un autre but que la procréation. Le recours à la contraception a donc trait à la libre conscience des couples[11].

Ces considérations, catholiques et protestantes, interviennent à un moment où la natalité est en forte baisse et où le pays ressent une profonde déchristianisation. Si l’Eglise protestante a choisi de s’adapter aux changements sociaux, l’Eglise catholique a préféré étendre la répression et conserver sa doctrine officielle. Il en est résulté un profond sens du privé de la part des fidèles qui a conduit les hommes à déserter les confessionnaux, jugeant que leur sexualité seuls les concernait, alors que les femmes ont continué à faire preuve de comportement chrétien[12].

Si l’on se concentre plus précisément sur la sexualité et le plaisir féminins, le débat est important et contient un immense enjeu. La normalité sexuelle de la femme est définie par son attitude en tant qu’épouse et en tant que mère. Nous l’avons vu, aux lendemains de la guerre, la femme est plus que jamais incitée à rentrer au foyer et à avoir des enfants. Le recours aux méthodes anticonceptionnelles est réprimé, l’avortement subit le même sort. Même si nombreux sont ceux qui recourent à la contraception, bien que les méthodes disponibles sont froides, douloureuses et chirurgicales, aucun couple, s’il ne souhaite pas d’enfant, ne peut se livrer sereinement à des rapports sexuels sans craindre une fécondation. Dans ce contexte, la notion de plaisir sexuel implique donc un acte totalement dépourvu de la volonté de procréer et évoque immanquablement la notion de péché. La femme est donc plus que l’homme considérée comme manquant à la fois à ses devoirs d’épouse, de mère et de citoyenne. Il y a une asymétrie des rapports hommes/sexualité et femmes/sexualité puisque, pour reprendre Beauvoir, les hommes ne sont pas tributaires de l’espèce. De plus, le plaisir qui découle de la sexualité est un instinct primaire, animal dont il faut avoir honte. En conséquence, si l’on ne parle pas du plaisir alors même qu’il est réel, c’est parce que le sujet est tabou et qu’il contrevient à la fois aux morales sociale et religieuse.

Les discours partisans dans les années 1950

Au cours de la seconde moitié des années 1950, le débat franchit un petit pas et se déplace un peu plus en direction de la place publique[13]. Il tend à ne plus seulement concerner des petits groupements isolés de femmes. Par ailleurs, elle laisse une large place aux progrès techniques qui permettent, enfin, d’appuyer le discours des partisans de la contraception, de l’avortement et de l’accouchement sans douleur.

Le Mouvement Jeunes Femmes est « un mouvement qui veut répondre aux questions que se posent les femmes. »[14]. Il est né d’un constat, fait en 1946 lors du congrès des Unions chrétiennes de jeunes filles à Grenoble, selon lequel les jeunes femmes avaient besoin d’un organisme plus souple capable de les réunir et de « restaurer en elles le sens et le goût de la vocation chrétienne de la femme et de leur donner des moyens pratiques de la réaliser. »[15]. En 1955, alors que le mouvement prend de l’ampleur, c’est l’indépendance. Le bulletin Jeunes Femmes qui avait vu le jour en 1949 sous la forme d’un supplément de la revue Au service du maître tenue par les Unions chrétiennes de jeunes filles de France, devient un journal indépendant et compte « un demi-millier d’abonnées » en 1955[16]. A ses débuts, la publication s’attache à conseiller les femmes sur leur vie familiale, leur épanouissement personnel (toujours en lien avec l’intérêt de la famille) et les travaux de la maison. Mais la jeune génération, celle de la guerre, réclame plus : le mouvement doit s’adapter aux nouvelles exigences de la société moderne et aux nouvelles questions qu’elle suscite, notamment d’ordre sexuel : « Nous avons […] décidé de poser nos questions et désirons trouver dans les prochains numéros les sujets suivants : limitation des naissances, harmonie conjugale, éducation des tout jeunes enfants, études bibliques simples, informations sur les jeunes femmes catholiques, articles d’information sur la condition féminine. »[17].

La question de la sexualité est logiquement abordée au cours de réunions féminines. Ces réunions sont le moyen de conserver une certaine spontanéité de discours sur des sujets où il n’est pas toujours facile de s’exprimer librement et sans complexe. L’occasion est donc de poursuivre une véritable « introspection de l’intime inaugurée par Le Deuxième Sexe. »[18]. On y parle de mariage, d’amour, de sexualité mais aussi des maternités. Chacune expose son malaise et se rend compte qu’il est souvent partagé par des paires. C’est ainsi que la conscience d’appartenir à un groupe plus large peut naître, en passant avant tout par la solidarité. Un « nous » collectif peut alors émerger des subjectivités au départ exprimées. Les femmes doivent d’abord apprendre à exprimer et partager leur souffrance avant d’entamer une remise en question de l’ordre établi.

Le débat sur la contraception resurgit avec force en 1956, année où les militantes décident de s’exprimer sur la scène publique. Le droit à l’avortement[19] et la contraception sont devenus les conditions sine qua non de l’émancipation des femmes. Si le discours des catholiques avait pour réputation d’être tranché en la matière, il a tendance à s’assouplir au cours de la seconde moitié des années 1950. Les communistes, au contraire, font preuve d’une grande sévérité. Mais il ne s’agit plus des revendications isolées et pionnières de Simone de Beauvoir en 1949 mais bel et bien la volonté généralisée d’une grande majorité de la population française.

Grâce à un procès pour infanticide tenu en juillet 1955 à Versailles, Marie-Andrée Lagroua Weill-Hallé, gynécologue qui murit son projet depuis le début des années 1950, saisit l’occasion de s’adresser à un large public[20]. Lors du procès, Lagroua Weill-Hallé dénonce la loi de 1920 qui interdit l’information autour des moyens anticonceptionnels. Un débat public fait rage. Jacques Derogy, journaliste d’investigation à Libération, publie des documentaires après avoir passé l’été 1955 à visiter des centres de birth control en Angleterre et en Suisse. C’est le début d’une polémique autour de laquelle s’affrontent catholiques, communistes, intellectuels de droite et de gauche. Plusieurs journaux relaient le débat parmi lesquels France-Observateur, L’Express, Combat ou encore Réforme. Face à l’ampleur de la polémique, le gouvernement réagit très vite : de février à mai 1956, les parlementaires socialistes et radicaux déposent trois propositions de loi partisanes de la contraception. De leur côté, les communistes maintiennent leur position contre le contrôle des naissances mais proposent d’élargir l’avortement thérapeutique pour les mères de trois enfants mariées ou pour les femmes seules en piètre situation sociale[21].

Marie-Andrée Lagroua Weill-Hallé et Evelyne Sullerot s’engagent alors dans la création d’une association. La Maternité heureuse est fondée le 8 mars 1956. Il s’agit de d’étudier les « problèmes de la maternité, de la natalité, de leurs répercussions sociales et familiales. »[22]. Lagroua Weill-Hallé exige l’abrogation de la loi de 1920[23] et la mise en place d’une « éducation sexuelle, psychologique et médicale des couples. »[24]. Les soutiens sont efficaces et l’association se fait de plus en plus persuasive. La première année, ce ne sont pas moins de 2000 à 3000 bulletins qui sont envoyés à plusieurs personnalités. Maternité heureuse s’exprime également sur d’autres supports : brochures et conférences. Il s’agit de trouver des partisans dans les plus hautes sphères de la société afin de parfaire l’intégration des idées.

Pourtant, l’engouement est de courte durée et, très vite, les communistes et les catholiques trouvent un regain d’influence. De plus, la pression morale est bien trop forte pour permettre une ascension constante dans l’opinion publique. Les féministes des vieilles associations suffragistes n’adhèrent pas non plus au mouvement. Sylvie Chaperon remarque que l’année 1956 « entraîne la recomposition des mouvements de femmes. La fracture entre communistes et catholiques s’estompe peu à peu au profit de celle qui sépare les progressistes des conservatrices, présentes dans chaque camp. »[25]. Il faut attendre 1960, que l’association laisse la place au Mouvement français du planning familial, pour qu’un plus grand nombre de femmes se rallient. C’est à ce moment-là que les débats quittent réellement le cercle de ces quelques associations pour toucher un bien plus large public, notamment grâce aux discussions autour de la réforme du régime matrimonial dont les années 1960 sont le théâtre.

NOTES

[1] Qui se sont développées à la fin du 19^e siècle. Le mouvement s’essouffle dans les années 1930.

[2] En plus d’une amende de cent francs à trois mille francs dans le cas de l’avortement et de cent francs à cinq mille francs dans le cas des pratiques anticonceptionnelles.

[3] D’autres lois, concernant l’homosexualité sont maintenues. Sous Vichy, l’homosexualité de l’adulte est réprimée et la majorité sexuelle des homosexuels est portée à 21 ans par la loi du 6 août 1942 (celle des hétérosexuels est portée à 15 ans à la même date). A la Libération, le nouveau gouvernement maintient ces lois.

[4] Dans les faits, il fallut du temps à la loi pour être appliquée.

[5] CHAPERON Sylvie, Les années Beauvoir, Paris, Fayard, 2000, p. 162. Reprenant KLEJMAN Laurence, ROCHEFORT Florence, L’Egalité en marche. Le féminisme sous la Troisième République, Paris, PFNSP et Editions des femmes, 1989, p. 336-337.

[6] CHAPERON Sylvie, Ibid., p. 163.

[7] SAINT AUGUSTIN, De adulteriis conjugiis, livre 2, n°12.

[8] BOZON Michel, « Histoire de la sexualité », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 27 juillet 2014. URL : https://www-universalis–edu-com.nomade.univ-tlse2.fr/encyclopedie/histoire-de-la-sexualite/ (consulté le 9 mai 2015).

[9] BEAUVOIR Simone de, Le Deuxième sexe, tome 2, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1949, p. 156.

[10] Le roman de Matthew Gregory Lewis, Le Moine, publié en 1796, en est une parfaite illustration. Satan y prend la forme charnelle d’une femme pour corrompre le moine.

[11] Si l’on peut noter l’ouverture de l’Eglise protestante, il ne faut pas négliger son puritanisme qui est aussi bien réel. L’adultère est par exemple durement réprimé. Au cours de mon analyse de discours des intellectuels protestants sur la sexualité, j’ai pu voir que le discours des protestants sur la sexualité n’est pas en totale adéquation avec le discours général de l’institution.

[12] Il serait intéressant d’étudier les rapports qu’entretiennent les femmes avec les institutions qui interviennent dans la vie privée telles que l’Eglise catholique, l’Eglise protestante mais aussi le Parti communiste.

[13] Je ne traiterai pas ici des années précédentes.

[14] http://www.museeprotestant.org/notice/le-mouvement-jeunes-femmes/ (consulté le 1 novembre 2016).

[15] Historique du mouvement, Jeunes femmes, janvier-février 1955. Cité par CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 214.

[16] CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 216.

« Un premier congrès en 1955, consacre l’indépendance du mouvement, dont les effectifs croissent rapidement : 6 000 adhérentes en 1970, d’âge et de milieu social très divers, qui se répartissent en 3 groupes : Très Jeunes Femmes 20-35 ans ; Jeunes Femmes : 35-45 ans ; Équipes féminines après 45 ans. ». Source : http://www.museeprotestant.org/notice/le-mouvement-jeunes-femmes/ (consulté le 1 novembre 2016).

[17] Jeunes femmes, avril-juin 1955. Cité par CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 218.

[18] CHAPERON Sylvie, Op. cit., p. 225.

[19] L’avortement thérapeutique est autorisé par la loi du 11 mai 1955 mais les médecins conservent le droit de refuser d’y recourir.

[20] Il s’agit du procès des époux Bac accusés de la mort de leur dernier nourrisson. Ce dernier est décédé par manque de soins. Il s’agissait du cinquième enfant de la mère en cinq ans. Physiquement et psychologiquement épuisée, la mère ne disposait d’aucune aide sociale. La situation rappelle celle que la lectrice de Simone de Beauvoir expose dans la lettre transcrite plus haut.

[21] Sylvie Chaperon retrace les débats, Op. cit., p. 240-241.

[22] Mouvement français du planning familial, D’une révolte à une lutte : 25 ans d’histoire du planning familial, Paris, Editions Tierce, 1982, p. 84. Cité par CHAPERON Sylvie, Ibid., p. 242

[23] Il faut attendre 1967 pour l’autorisation de la contraception et 1975 pour l’IVG.

[24] CHAPERON Sylvie, Op. cit.., p. 242.

[25] Ibid., p. 260.

 

Pour citer cet article : Marine Rouch, “L’appel au secours d’une jeune mère de famille – circa 1960”, Chère Simone de Beauvoir, mai 2017. URL : https://lirecrire.hypotheses.org/241

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