Autour de la sortie de l’ouvrage Qui sème le vent récolte la tapette. Une histoire des Groupes de libération homosexuels 1974-1979

 Par Mathias Quéré, doctorant en histoire contemporaine, Framespa (université de Toulouse)

Mathias vient de publier un ouvrage : “Qui sème le vent récole la tapette”. Une histoire des groupes de libération homosexuels en France de 1974 à 1979, Tahin Party, Lyon, 2019.

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Pour écrire aujourd’hui autour de la parution de ce livre, il m’est tout d’abord nécessaire d’expliquer en quelques mots la genèse de cette histoire. A l’image de celles et ceux qui en ont fait leur marque de fabrique, j’aurai aimé commencer ce récit par ces mots mainte fois entendus : « Il était une fois … ». Mais cette histoire n’est finalement pas celle d’un conte de fées qui se termine par un mariage et une progéniture nombreuse. Au contraire, elle est plutôt le résultat de la structure et de l’organisation de l’université française, qui, à l’image de la société dans son ensemble n’a que peu d’égards pour le fait minoritaire. Il s’agit tout d’abord de revenir dix ans en arrière.

C’était l’hiver 2009, nous étions en train de bloquer une université de l’ouest de la France en protestation à la loi LRU 2. Les journées d’occupations peuvent parfois être longues et c’est en flânant devant un infokiosque que je suis tombé nez à nez avec une brochure d’un groupe dont je n’avais encore jamais entendu parler alors : le FHAR ; le Front homosexuel d’action révolutionnaire. La brochure était intitulée Rapport contre la normalité et contait l’histoire de gouines et de pédés à qui l’on enjoignait à « ne plus raser les murs ». Ces textes et récits furent une révélation. D’un coup je découvrais, par bribes, des bouts d’une histoire, de notre histoire, qui me semblait encore largement passée sous silence. J’ai alors écumé librairies et bibliothèques, à la recherche d’ouvrages et de récits racontant cette histoire, avide d’un passé qui, s’il n’était alors plus inexistant, me donnait l’impression d’avoir été confisqué ou relégué dans l’oubli par l’histoire des vainqueurs, pour reprendre l’expression de Walter Benjamin. Le résultat de mes recherches ne fut guère surprenant : les ouvrages consacrés à l’histoire de l’homosexualité en France étaient quasi inexistants. Pour avoir un accès à ce passé, il fallait tout d’abord l’écrire.

Quelques années se sont écoulées. Je suis étudiant à l’université du Mirail à Toulouse et c’est l’occasion pour moi de consacrer mes recherches à ce passé. C’est donc dans ce cadre que je consacre mon mémoire de Master à l’histoire des Groupes de libération homosexuels (GLH) entre 1974 et 1979. La soutenance terminée, se pose la question du devenir de cet exercice. Depuis que j’ai entamé cette recherche, je me questionne sans cesse autour de la transmission et de la diffusion de mon travail. Parce que si l’écriture de cette histoire a été possible au sein de l’université, elle ne lui est finalement que peu destinée. En d’autres mots : si le cadre de l’université s’est avéré salutaire pour pouvoir entreprendre ce travail, la perspective de voir mon mémoire prendre la poussière dans la réserve d’une bibliothèque universitaire n’était guère enthousiasmante.

Ce premier constat établi s’imposait alors une deuxième réflexion. C’est bien du fait d’un certain nombre de privilèges sociaux (de classe, de sexe) que je me retrouvais dans la situation qui était la mienne, c’est à dire celle d’un homme cis blanc en mesure de faire des études supérieures. L’enjeu pour moi était donc de mettre à profit ces privilèges pour donner une répercussion à cette histoire que j’ai pu écrire. Je pars du postulat que la communauté transpédégouine et LGBTQI n’a accès que très partiellement à son passé car elle appartient, dans une certaine mesure, à cette histoire des vaincu.es, cette histoire qui n’est pas contée. Raconter ce passé devenait donc pour moi un outil de lutte fabuleux. Ces constats mis en évidence, il s’agissait de trouver les formes pour faire sortir ce savoir de la seule université, le rendre accessible et le proposer au plus grand nombre : par des publications, des ateliers et des présentations. Faire en sorte que des ponts se fassent entre l’université et son dehors, dans une véritable recherche d’émancipation.

De là vient donc l’idée de transformer ce mémoire en livre. C’est dans cette perspective que j’ai pris contact avec une petite maison d’édition lyonnaise du nom de Tahin Party. Je ne le savais pas encore, mais le processus d’édition d’un ouvrage peut être long. Un peu moins d’un an après ma prise de contact, les premières corrections ont commencé à arriver. Peut-être parce que je ne savais pas comment transformer un mémoire en manuscrit, mais aussi parce qu’il m’apparaissait comme intéressant de travailler collectivement autour de cette histoire, j’ai proposé à l’équipe éditrice de Tahin Party de travailler ensemble pour éditer ce livre. C’est ainsi que pendant près de six mois, je me suis rendu une semaine par mois à Lyon avec cet objectif. L’expérience fut passionnante. L’une des bases politiques et éditoriales de cette maison d’édition est de rendre ses ouvrages les plus accessibles possible, qu’ils soient abordables – à tous les égards – par le plus grand nombre. Il s’agissait donc de faire en sorte que le jargon universitaire soit remplacé ou pour le moins explicité, que des concepts qui avaient pu me paraître évidents soient mis en lumière par l’intégration au corps du texte d’encarts explicatifs. Après un an et demi de travail, l’ouvrage était enfin prêt et l’excitation certaine, à l’approche de la sortie en librairie.

Au printemps 1974, apparaît le premier Groupe de libération homosexuel (GLH) à Paris. Il prend le relais politique du Front homosexuel d’action révolutionnaire, le FHAR (1971-1974), disparu quelques mois plus tôt. Ce dernier, qui aujourd’hui incarne pour beaucoup le mythe fondateur du mouvement homosexuel français, est une référence continue pour les GLH et permet de faire rupture avec une homosexualité respectable, prônée par le Club Arcadie, première organisation homophile française depuis 1954. Trois ans plus tard, ce sont près d’une trentaine de GLH qui se répartissent sur l’ensemble du territoire français.

La thèse de ce livre est la suivante : c’est avec l’apparition des Groupes de libération homosexuels que se constitue le mouvement homosexuel français. Cela parce que des groupes existent sur l’ensemble du territoire, contrairement à leurs prédécesseurs (Arcadie et le FHAR) qui étaient principalement un fait parisien mais aussi parce que, pour les GLH, la perspective de se structurer nationalement s’exprime très tôt. Jean Luc Hennig, journaliste à Libération, écrit ainsi le 21 juin 1975 que « ce qui compte pour l’instant, c’est […] de constituer un vaste mouvement (comme outre-Atlantique) qui puisse mettre en échec dans l’immédiat le système répressif » [1]. Pour faire mouvement, le besoin d’organisation et la lutte pour la visibilité sont des enjeux majeurs : il s’agit d’occuper la rue, de se doter d’organes de presse pour sortir du silence, de se structurer à l’échelle nationale et de regarder vers l’international. Les GLH s’inscrivent par ailleurs dans un contexte politique spécifique, marqué par la prégnance des conflits sociaux des longues années 1968, et d’une rhétorique militante encore très empreinte de marxisme et des discours de l’extrême gauche. Ainsi, l’un des groupes, le GLH de Rennes, affirme dans son manifeste sa perspective révolutionnaire :

Nous pensons qu’il ne peut exister de liberté pour les homosexuel.les ou même de liberté sexuelle dans le cadre d’une société basée sur l’oppression et l’exploitation. Nos revendications sont contradictoires avec la pseudo-révolution sexuelle qui n’est qu’une récupération marchande du désir sexuel (boites, sexshops, etc.).

Notre action est nécessaire, n’en déplaise à certaines organisations dites de gauche et ne sera victorieuse que si elle s’insère dans la lutte générale contre le système, au même titre que toute minorité socialement opprimée (au coude à coude avec les immigré.es, les minorités linguistiques et culturelles, les taulards, les psychyatrisé.es etc.) [2]

Alliés objectifs du mouvement féministe dont ils s’inspirent, présents dans de nombreuses luttes sociales, les GLH expérimentent de nouveaux répertoires d’actions et des façons nouvelles de s’inscrire dans le monde militant :

vivre un militantisme homosexuel implique une nette rupture avec un militantisme plus classique et partisan. C’est ce qu’Alain Sanzio, membre de la tendance Politique et quotidien d’un GLH parisien (une tendance révolutionnaire d’inspiration trotskyste), écrit dans la revue Masques qu’il participe à fonder en 1979 :

 

Être dans un groupe de lesbiennes, un GLH, ça n’a rien à voir avec un militantisme syndical ou politique classique ; c’est tout autre chose que distribuer un tract, organiser une lutte. Être « gay », c’est aussi apprendre à vivre, à jouer, à se connaître, à se reconnaître par les autres et à travers eux dans le groupe. […] À la différence d’une certaine conception du militantisme politique, souvent aliénant parce que séparé de son accomplissement remis à plus tard, la militance « gaie » change dès aujourd’hui notre vie ». [3]

Il est alors nécessaire de comprendre l’articulation des enjeux d’émancipation avec ceux d’une lutte politique plus générale contre la répression et pour l’abrogation des lois pénalisant l’homosexualité. Que ce soit par les trajectoires militantes, une rhétorique majoritairement révolutionnaire ou la volonté d’en finir avec le « ghetto homosexuel » les Groupes de libération homosexuels participent ainsi à donner une singularité au mouvement homosexuel français.

Dès la fin 1977, des GLH en région énoncent qu’ils ont le sentiment de tourner en rond : le mouvement serait inconsistant et n’existerait en réalité que dans les discours. Comme l’écrit un militant dans l’un des bulletins du mouvement, l’Agence Tasse, sous le pseudonyme de Jacques Prince, « le mouvement homosexuel n’existe pas, il n’y a qu’une infime minorité de militants homosexuels, [qui] ne représent[ent] ni une force, ni une puissance électorale [4]».

Pour en finir avec cette triste réalité, à l’initiative du GLH de Marseille, est alors organisée la première Université d’été homosexuelle (UEH) à l’été 1979. Celle-ci doit participer à donner un nouveau souffle au mouvement et massifier ses troupes. Un nouveau constat est établi : il faut en finir avec les querelles de chapelles et trouver une base d’entente minimale commune. La lutte doit se focaliser contre la répression et pour l’abrogation des lois homophobes. A cet effet, est créée une nouvelle organisation, le Comité d’urgence anti-répression homosexuelle, le CUARH, qui va coordonner le mouvement homosexuel français durant la première moitié des années 1980. C’est un nouveau chapitre qui s’écrit.

Raconter une histoire des GLH et continuer aujourd’hui à l’explorer est important à plusieurs égards. Tout d’abord parce qu’il s’agit de mettre en lumière une histoire qui reste encore trop largement méconnue malgré son importance dans l’histoire du mouvement homosexuel français. Ensuite, parce que l’on se trouve confronté.es à une certaine forme d’urgence temporelle. La France ne disposant pas d’un centre d’archives (qu’il soit communautaire ou institutionnel) consacré aux questions de genre et de sexualités comme il en existe dans de nombreux pays, les archives de cette histoire sont donc des archives privées. Cette situation peut probablement s’expliquer par une certaine tradition politique française. Le dogme républicain universaliste et sa tendance à dénoncer certaines formes d’organisation communautaire ne coïncident que très peu avec le développement et l’accompagnement d’un tel projet.

D’autres pays ont connu des trajectoires tout à fait différentes. À Amsterdam par exemple, le centre de ressources Homodok s’efforce d’archiver l’histoire des mouvements et des personnes LGBTQI depuis 1978. Comme il n’existe pas d’archives publiques, bien souvent, les archives reposent dans une cave humide ou sont oubliées dans un grenier. L’urgence réside dans le fait que ces militants et militantes commencent aujourd’hui à vieillir, pour celles et ceux qui n’ont pas été emporté.es par le sida. Ces personnes, de manière générale, n’ont pas d’enfants. Et lorsqu’elles meurent, que la famille, les neveux et nièces débarquent pour revendre l’appartement et toucher l’héritage, ils et elles découvrent ces amoncellements de souvenirs et de tranches de vies, et bien souvent, trouvent cela relativement encombrant. Le tout se retrouve sur le trottoir et est alors définitivement perdu. Il existe donc une urgence évidente à récolter la parole des militant.es encore vivant.es, de répertorier et de sauvegarder les archives patiemment collectées, avant qu’elles ne disparaissent définitivement dans l’oubli.

Enfin, contribuer à l’écriture de cette histoire peut participer à se défaire d’une acception de l’histoire de l’homosexualité d’après le seul prisme d’une histoire des vaincu.es. Des stratégies de résistance ont existé, des formes d’organisation ont été mises en place pour pouvoir être, s’aimer et lutter, même si elles n’étaient pas apparentes aux yeux de toutes et tous. Il s’agit ainsi de chercher à comprendre pourquoi, à un moment donné de l’histoire, l’homosexualité s’est constituée en programme politique à part entière et comment la mobilisation de nos aîné.es a définitivement bouleversé le court de l’ordre existant.

Notes

[1] Henning Jean Luc, « Naissance d’une autre histoire de l’homosexualité », Libération, 21 juin 1975

[2] Manifeste du GLH de Rennes, Fonds Daniel Galy. Bulletin des GLH de province n°1, mai 1976, Archives de Bordeaux Métropole.

[3] « Splendeurs et misères des gais 80… Une page de tournée », Masques, n° 1, mai 1979

[4] « Éditorial : de Lyon à Marseille », Agence Tasse, n° 30/31/32, non daté, p. 4.

 

Pour citer cet article : Mathias Quéré, “Autour de la sortie de l’ouvrage Qui sème le vent récolte la tapette. Une histoire des Groupes de libération homosexuels 1974-1979“, Chère Simone de Beauvoir, juin 2019. URL : https://lirecrire.hypotheses.org/1591 

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