Chercheuse d’or

Image mise en avant : Men and Women in the California gold rush, 1850. Photographe inconnu. Source : Wikipedia

Je suis parfois prise d’un vertige quand je considère la masse de lettres que j’ai lues et relevées… et qu’il me reste encore à lire et à relever ! Mais en cette fin de journée passée en archives, pas l’ombre d’un vertige. Je n’ai pas accompli un travail acharné de dépouillement, comme je le fais parfois (j’alterne entre des relevés systématiques pour une analyse quantitative et des relevés plus ciblés pour une analyse qualitative), et qui me laisse souvent frustrée, avec un goût d’inachevé.

Comme la jeune Simone de Beauvoir des Cahiers de jeunesse qui cherchait à « vivre » et à incarner ses lectures littéraires, j’ai souhaité moi aussi le temps d’une journée me nourrir de ces lettres, en faire des « expériences » ; les « vivre ».

Mon rythme s’en est peut-être trouvé ralenti, je n’ai certainement pas lu autant de lettres que ce que j’avais prévu – mais celles que j’ai relevées sont de véritables pépites d’or. Je partage ici une petite partie du trésor du jour.

Soleil d’or pour conclure une belle journée dans les archives.

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C’est d’abord la jeune Myriam, 18 ans, qui m’a touchée. Elle cherche à construire sa vie selon ses propres choix. Ce qu’elle veut à tout prix éviter, ce sont les pièges tendus aux femmes par la société. Et cette quête d’indépendance, elle la cherche en premier lieu dans sa façon de vivre sa relation amoureuse. C’est vers le modèle du couple Beauvoir-Sartre que sa recherche du couple parfait la mène. Mais elle en expose les limites (et elle n’est pas la seule à s’exprimer sur le couple libre formé par les deux intellectuels) dans une lettre du 6 mai 1974 :

 « R. et moi essayons de vivre librement notre amour mais on a beaucoup de difficultés comme on a entrepris notre relation sur une base conventionnelle – par la force des choses, chacun de nous n’ayant que peu d’amis – il nous est difficile maintenant de nous libérer chacun de l’emprise qu’on a sur l’autre, d’un côté on voudrait que chacun de nous ait ses amis, d’un autre coté celui des deux qui reste seul s’ennuie bien un peu. Je me demande comment vous et Sartre avez fait pour vous permettre d’autres amours tout en vous aimant encore ; moi je me sens incapable de vivre cela pourtant ça me semble inévitable. Déjà quand il se présente des ébauche [sic] d’une relation entre Robert et une autre femme j’ai peur je ne suis plus indispensable je perds ma qualité d’« unique » je me retrouve comme face à un étranger je suis l’intruse qui aurait eu un petit bout de son être de sa vie. »

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Découverte d’une lettre plus pragmatique. Les membres de la Ligue française pour le droit des Femmes, fondée en 1870 par Léon Richer, écrivent à Beauvoir après avoir appris la fondation d’une Ligue du droit des femmes (1974). La lettre est intéressante à mon sens car elle montre les difficultés du dialogue entre deux « vagues » féministes.

 « Ce n’est pas sans une vive surprise que nous avons lu, hier soir dans l’édition du Monde datée du vendredi 8 mars 1974 (n°9065) le texte du manifeste féministe que vous publiez au nom de la Ligue du Droit des femmes.

Nous sommes fort étonnées que vous sembliez ignorer l’existence de la Ligue Française pour le Droit des femmes qui, depuis 1870, milite activement pour la cause féministe.

Ce ne sont pas, certes, les termes de votre manifeste – que nous approuvons dans l’ensemble – qui ont provoqué notre inquiétude. Nous ne saurions vous reprocher de mener un combat qui est aussi le nôtre : plus il y aura de femmes pour revendiquer leurs droits, sous quelque forme ce que soit – et je conviens volontiers que l’autorité de votre nom et de votre œuvre peut aider beaucoup au triomphe de notre cause – plus nous en serons satisfaites.

Il n’en demeure pas moins impossible que vous puissiez continuer à intituler votre groupement : Ligue du Droit des Femmes  puisque le titre de Ligue française pour le droit des Femmes  nous appartient de plein droit. »

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J’ai aussi relevé la lettre (bientôt en ligne dans la rubrique « chère autrice ») engagée d’une jeune femme de 21 ans qui dénonce l’institution médicale lui refusant la stérilisation contraceptive. Écrite en 1974, cette lettre aurait très bien pu l’être en 2017. Les critiques auxquelles elle est confrontée ne sont pas sans rappeler celles que doivent subir des femmes d’aujourd’hui souhaitant recourir à la stérilisation volontaire en guise de contraception :

« vous n’avez que 21 ans – vous allez encore beaucoup changer et certainement regretter cette décision – et là vous allez nous faire des reproches »

« Prenez donc des mesures préventives »

« Nous avons jamais [sic] rencontré un cas comme le vôtre. C’est de l’idéalisme et des trucs comme ça s’en vont quand on devient plus mûr. »

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Une invitation de la traductrice française de Kate Millet à un dîner devant rassembler des féministes françaises a particulièrement attiré mon attention. Kate Millet, comme Betty Friedan, a peu revendiqué publiquement ce qu’elle devait à Beauvoir dans la formation de sa pensée féministe : « It was a revelation, how could it have been a source ?! » (Voir Ingrid Galster, « Les chemins du féminisme entre la France et les Etats-Unis 1947-2000 », dans J. Trebitsch, N. Racine, Intellectuelles. Du genre en histoire des intellectuels, Bruxelles, Complexe, 2004, p. 245-257.). Cette lettre me pousse à creuser les liens évoqués par Ingrid Galster entre le féminisme français et le féminisme américain. Je reviendrai donc dans un autre billet sur les divergences entre Ingrid Galster et Sylvie Chaperon au sujet de l’influence du Deuxième Sexe dans les mouvements féministes.

Spoiler : Simone de Beauvoir n’a pas assisté au dîner.

 « […] sachant qu’elle [Kate Millet] désirait beaucoup faire la connaissance de certaines féministes françaises et que ces dernières souhaitaient la rencontrer, j’ai arrangé chez moi un dîner pour lequel j’ai réuni des personnes – toutes femmes – qui se préoccupent de ces problèmes. Il y aura Colette Audry, Benoîte Groult, Rolande Ballorain, Catherine Valabrègue, Antoinette des Editions des femmes et deux ou trois de mes amies qui travaillent dans l’édition.
Kate Millet m’a souvent dit – et elle a exprimé dans ses livres – tout ce qu’elle pensait vous devoir et l’estime qu’elle vous portait. Elle serait, évidemment, très heureuse de vous voir à ce dîner. »

16 juin 1975.

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Je termine ce billet avec la très belle lettre d’une féministe française qui livre son sentiment ambivalent sur les maisons de femmes.

 « Je viens de relire les dernières pages de « Les femmes s’entêtent » et j’y trouve des images-force pour un travail théâtral que nous voudrions faire à la maison des femmes. En même temps je me demande ce que vous en pensez ou comment vous éprouvez cette sororité à la fois réelle et rêvée que nous essayons de concrétiser dans ces maisons […]. Moi, je ressens ça comme une chose exaltante, mais je me demande à quel point nous pouvons nous y laisser aller, je veux dire cela ne risque-t-il pas de devenir une serre chaude, où il sent délicieusement bon (vous vous rappelez l’odeur du terreau chaud ?) mais où les plantes risquent de s’amollir, de ne plus s’acclimater au dehors. D’un autre côté, nous avons fort besoin d’être entre nous pour nous purger du regard d’homme qui tout le temps nous caresse ou nous exaspère. »

31 décembre 1975.

 

Review : Beauvoir and her sisters. The politics of women’s bodies in France

Sandra Reineke, Associate Professor of Political Science and Women’s and Gender Studies à l’Université d’Idaho, a publié un ouvrage passionnant sur les moyens beauvoir-and-her-sistersd’action collective dont les femmes disposent en tant qu’agents politiques. 

Vous trouverez le compte-rendu critique de l’ouvrage dans la dernière parution de Clio. Femme, Genre, Histoire.

Je livre ici un résumé des différents chapitres de l’ouvrage, des thèses soutenues, des concepts développés :

Beauvoir and her Sisters. The politics of women’s bodies in France

Le livre se veut une étude de cas dont la chercheure rappelle que le choix des sources a été très sélectif et l’angle d’attaque plus proche de l’analyse linguistique que politique. L’ensemble des écrits étudiés sont autant d’exemples de la volonté d’un changement sociopolitique au terme duquel les femmes auraient eu accès à un nouvel espace distinct de leur espace traditionnel. C’est ce nouvel espace social que définit le concept d’ « imagined sisterhood ».

Le premier chapitre, intitulé « The body, writing, citizenship rights » est un chapitre de contextualisation. Reineke y livre les éléments historiques qui aideront le lecteur à comprendre comment l’exclusion politique des femmes a été basée sur un concept de citoyenneté désincarnée et comment cette situation a mené les femmes à élaborer différentes stratégies, dont la lecture et l’écriture, afin de remédier à leur exclusion. Plusieurs étapes sont ainsi retracées depuis les réactions des femmes modernes face à leur cantonnement à la sphère privée, en passant par l’obtention du droit de vote en 1944 et jusqu’à la mobilisation générale des années 1970 contre la persistance des inégalités en matière de citoyenneté. Reineke se concentre alors, pour cette dernière période, sur la façon dont l’écriture des femmes a été perçue comme un moyen puissant d’introduire une science politique parmi la communauté des femmes et, par ce biais, comme un moyen de créer un élan collectif. Le corps féminin a été l’outil premier utilisé au cours de cette lutte féministe. L’avortement, sur lequel Reineke s’attarde, mais aussi le désir et la contraception entre autres, étaient autant de sujets élevés au rang de problèmes socio-politiques au cours des années 1970.

Le deuxième chapitre, « Secondary citizens », est consacré à la France d’après-guerre et à ses efforts vers la modernisation et plus particulièrement au développement de la culture de consommation de masse, fondée sur des règles de genre. Les magazines Elle et Marie-Claire sont au centre du propos. Tous deux ont créé et véhiculé un idéal type de la femme moderne, largement inatteignable, selon deux valeurs : travail et maison. Le paradoxe réside dans la promotion du soin du corps, de la beauté et de la mode comme des projets féministes. Reineke explique la volonté de ces magazines de relayer les combats féministes doublée de l’impossibilité de se soustraire aux impératifs commerciaux et financiers. Cette situation particulière signe d’ailleurs les débuts de l’invasion de la société de consommation dans le politique. Reineke se concentre aussi dans ce chapitre à la façon dont Simone de Beauvoir a traité de la corporalité féminine dans deux de ses œuvres : Le Deuxième Sexe (1949) et Les Belles images (1966). Ce sont donc les descriptions de Beauvoir ainsi que ses critiques de la société d’après-guerre et de la société de consommation qui a construit le corps de la femme comme un objet de désir que Reineke analyse. Les analyses critiques de Beauvoir auraient contribué à créer le concept de « sisterhood » comme une possibilité pour les femmes d’agir collectivement contre l’oppression sexuelle. La contribution de Simone de Beauvoir prend alors le visage d’une pratique féministe qui aurait utilisé la collectivité « femmes » comme un moyen politique actif. Reineke voit donc « literally and metaphorically » (p. 20) dans l’œuvre de Beauvoir l’idée de « sisterhood » que l’intellectuelle aurait considéré comme un outil politique pour la construction d’une conscience et d’une identité féministes.

            Dans le troisième chapitre, « Citizen consumers », Reineke explore le concept de féminité  dans la culture de masse, les magazines de mode et de beauté dits « féminins » en première ligne, dans la France d’après-guerre. Elle y montre comment ces magazines ont fonctionné comme autant d’espaces idéologiques dans la production et la reproduction des identités et idéaux sociaux de genre. Elle se concentre sur le cas particulier du magazine Elle. On se souvient du paradoxe des magazines féminins soulevé par l’auteure. Pourtant, Elle s’est quand même fortement illustré pour le changement des attitudes sociales face aux rôles attribués traditionnellement aux deux sexes. L’organisation par le journal en 1970 des « Etats généraux de la femme » montre bien combien les femmes étaient considérées comme des agents politiques actifs et combattants. De la même façon, le magazine s’est très tôt posé en faveur de la loi Neuwirth, puis, plus tard, sur les lois relatives à l’avortement. Finalement, Reineke montre bien combien ces magazines ont été autant de nouveaux espaces sociaux au sein desquels les femmes, par l’acte de la lecture, purent trouver le sentiment d’appartenir à une même communauté.

             « Dissident citizens » est le dernier chapitre. Il souhaite montrer qu’une littérature plus spécifiquement féministe était à la disposition des femmes et ce, au-delà de l’environnement commercial et de consommation des magazines féminins. Reineke s’appuie sur les journaux militants pour montrer, une fois de plus, comment la lecture et l’écriture ont été utilisées pour ouvrir une brèche vers le changement social, toujours grâce à la création d’une sororité. Après avoir rappelé la genèse du MLF, l’auteure analyse comment ce dernier a utilisé l’écriture publique sur les droits reproductifs pour véhiculer l’idée d’une action politique collective féminine entre les années 1970 et 1990. Des espaces publics alternatifs ont été créés, d’où le terme « dissident ». Ainsi, l’on a pu voir la multiplication de marches, de protestations, de « sit-ins », ou encore de discours de rues. Cette attitude s’explique par la marginalisation des femmes par la population masculine citoyenne : il n’existe d’autre moyen que d’illustrer leur rejet de la forme courante du pouvoir en utilisant des modes d’action alternatifs. Dans ce contexte, les journaux féministes ont été de puissants outils dans la lutte politique des femmes en faveur des droits sexuels et reproductifs pour deux raisons principales : ils ont premièrement permis d’informer leurs lecteurs, et surtout lectrices, des différentes controverses sur le sujet. Dans un second temps, ils ont offert aux femmes l’opportunité de débattre de thèmes auparavant souvent passés sous silence ou pour lesquels la parole ne leur était pas donnée. Reineke en retrace les moments importants avant de se concentrer sur les différentes étapes qui ont mené à la loi sur l’avortement.