Chercheuse d’or

Image mise en avant : Men and Women in the California gold rush, 1850. Photographe inconnu. Source : Wikipedia

Je suis parfois prise d’un vertige quand je considère la masse de lettres que j’ai lues et relevées… et qu’il me reste encore à lire et à relever ! Mais en cette fin de journée passée en archives, pas l’ombre d’un vertige. Je n’ai pas accompli un travail acharné de dépouillement, comme je le fais parfois (j’alterne entre des relevés systématiques pour une analyse quantitative et des relevés plus ciblés pour une analyse qualitative), et qui me laisse souvent frustrée, avec un goût d’inachevé.

Comme la jeune Simone de Beauvoir des Cahiers de jeunesse qui cherchait à « vivre » et à incarner ses lectures littéraires, j’ai souhaité moi aussi le temps d’une journée me nourrir de ces lettres, en faire des « expériences » ; les « vivre ».

Mon rythme s’en est peut-être trouvé ralenti, je n’ai certainement pas lu autant de lettres que ce que j’avais prévu – mais celles que j’ai relevées sont de véritables pépites d’or. Je partage ici une petite partie du trésor du jour.

Soleil d’or pour conclure une belle journée dans les archives.

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C’est d’abord la jeune Myriam, 18 ans, qui m’a touchée. Elle cherche à construire sa vie selon ses propres choix. Ce qu’elle veut à tout prix éviter, ce sont les pièges tendus aux femmes par la société. Et cette quête d’indépendance, elle la cherche en premier lieu dans sa façon de vivre sa relation amoureuse. C’est vers le modèle du couple Beauvoir-Sartre que sa recherche du couple parfait la mène. Mais elle en expose les limites (et elle n’est pas la seule à s’exprimer sur le couple libre formé par les deux intellectuels) dans une lettre du 6 mai 1974 :

 « R. et moi essayons de vivre librement notre amour mais on a beaucoup de difficultés comme on a entrepris notre relation sur une base conventionnelle – par la force des choses, chacun de nous n’ayant que peu d’amis – il nous est difficile maintenant de nous libérer chacun de l’emprise qu’on a sur l’autre, d’un côté on voudrait que chacun de nous ait ses amis, d’un autre coté celui des deux qui reste seul s’ennuie bien un peu. Je me demande comment vous et Sartre avez fait pour vous permettre d’autres amours tout en vous aimant encore ; moi je me sens incapable de vivre cela pourtant ça me semble inévitable. Déjà quand il se présente des ébauche [sic] d’une relation entre Robert et une autre femme j’ai peur je ne suis plus indispensable je perds ma qualité d’« unique » je me retrouve comme face à un étranger je suis l’intruse qui aurait eu un petit bout de son être de sa vie. »

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Découverte d’une lettre plus pragmatique. Les membres de la Ligue française pour le droit des Femmes, fondée en 1870 par Léon Richer, écrivent à Beauvoir après avoir appris la fondation d’une Ligue du droit des femmes (1974). La lettre est intéressante à mon sens car elle montre les difficultés du dialogue entre deux « vagues » féministes.

 « Ce n’est pas sans une vive surprise que nous avons lu, hier soir dans l’édition du Monde datée du vendredi 8 mars 1974 (n°9065) le texte du manifeste féministe que vous publiez au nom de la Ligue du Droit des femmes.

Nous sommes fort étonnées que vous sembliez ignorer l’existence de la Ligue Française pour le Droit des femmes qui, depuis 1870, milite activement pour la cause féministe.

Ce ne sont pas, certes, les termes de votre manifeste – que nous approuvons dans l’ensemble – qui ont provoqué notre inquiétude. Nous ne saurions vous reprocher de mener un combat qui est aussi le nôtre : plus il y aura de femmes pour revendiquer leurs droits, sous quelque forme ce que soit – et je conviens volontiers que l’autorité de votre nom et de votre œuvre peut aider beaucoup au triomphe de notre cause – plus nous en serons satisfaites.

Il n’en demeure pas moins impossible que vous puissiez continuer à intituler votre groupement : Ligue du Droit des Femmes  puisque le titre de Ligue française pour le droit des Femmes  nous appartient de plein droit. »

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J’ai aussi relevé la lettre (bientôt en ligne dans la rubrique « chère autrice ») engagée d’une jeune femme de 21 ans qui dénonce l’institution médicale lui refusant la stérilisation contraceptive. Écrite en 1974, cette lettre aurait très bien pu l’être en 2017. Les critiques auxquelles elle est confrontée ne sont pas sans rappeler celles que doivent subir des femmes d’aujourd’hui souhaitant recourir à la stérilisation volontaire en guise de contraception :

« vous n’avez que 21 ans – vous allez encore beaucoup changer et certainement regretter cette décision – et là vous allez nous faire des reproches »

« Prenez donc des mesures préventives »

« Nous avons jamais [sic] rencontré un cas comme le vôtre. C’est de l’idéalisme et des trucs comme ça s’en vont quand on devient plus mûr. »

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Une invitation de la traductrice française de Kate Millet à un dîner devant rassembler des féministes françaises a particulièrement attiré mon attention. Kate Millet, comme Betty Friedan, a peu revendiqué publiquement ce qu’elle devait à Beauvoir dans la formation de sa pensée féministe : « It was a revelation, how could it have been a source ?! » (Voir Ingrid Galster, « Les chemins du féminisme entre la France et les Etats-Unis 1947-2000 », dans J. Trebitsch, N. Racine, Intellectuelles. Du genre en histoire des intellectuels, Bruxelles, Complexe, 2004, p. 245-257.). Cette lettre me pousse à creuser les liens évoqués par Ingrid Galster entre le féminisme français et le féminisme américain. Je reviendrai donc dans un autre billet sur les divergences entre Ingrid Galster et Sylvie Chaperon au sujet de l’influence du Deuxième Sexe dans les mouvements féministes.

Spoiler : Simone de Beauvoir n’a pas assisté au dîner.

 « […] sachant qu’elle [Kate Millet] désirait beaucoup faire la connaissance de certaines féministes françaises et que ces dernières souhaitaient la rencontrer, j’ai arrangé chez moi un dîner pour lequel j’ai réuni des personnes – toutes femmes – qui se préoccupent de ces problèmes. Il y aura Colette Audry, Benoîte Groult, Rolande Ballorain, Catherine Valabrègue, Antoinette des Editions des femmes et deux ou trois de mes amies qui travaillent dans l’édition.
Kate Millet m’a souvent dit – et elle a exprimé dans ses livres – tout ce qu’elle pensait vous devoir et l’estime qu’elle vous portait. Elle serait, évidemment, très heureuse de vous voir à ce dîner. »

16 juin 1975.

***

Je termine ce billet avec la très belle lettre d’une féministe française qui livre son sentiment ambivalent sur les maisons de femmes.

 « Je viens de relire les dernières pages de « Les femmes s’entêtent » et j’y trouve des images-force pour un travail théâtral que nous voudrions faire à la maison des femmes. En même temps je me demande ce que vous en pensez ou comment vous éprouvez cette sororité à la fois réelle et rêvée que nous essayons de concrétiser dans ces maisons […]. Moi, je ressens ça comme une chose exaltante, mais je me demande à quel point nous pouvons nous y laisser aller, je veux dire cela ne risque-t-il pas de devenir une serre chaude, où il sent délicieusement bon (vous vous rappelez l’odeur du terreau chaud ?) mais où les plantes risquent de s’amollir, de ne plus s’acclimater au dehors. D’un autre côté, nous avons fort besoin d’être entre nous pour nous purger du regard d’homme qui tout le temps nous caresse ou nous exaspère. »

31 décembre 1975.

 

Intellectuelles parmi les intellectuels : à la conquête d’un monde masculin

Écoutons d’abord Simone de Beauvoir qui, dans La Force des choses, se livre sur les critiques dont elle a été toute sa vie la cible :

La FC I« Des gens ont raconté que Sartre écrivait mes livres. Quelqu’un, qui ne me voulait pas de mal, m’a conseillé au lendemain du Goncourt : « Si vous donnez des interviews, précisez que Les Mandarins sont bien de vous ; vous savez ce qu’on dit : que Sartre vous tient la main… » On a prétendu aussi qu’il avait fait ma carrière : son intervention s’est limitée à présenter à Brice Parain deux manuscrits de moi dont l’un fut d’ailleurs refusé. Passons. On a bien dit devant moi que Colette était arrivée « en couchant » : tant notre société tient à maintenir mes pareilles dans leur statut d’êtres secondaires, reflets, jouets ou vampires du grand sexe masculin. »

(La Force des choses, II, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1963, p. 490.)

« En France, si vous écrivez, être femme c’est donner des verges pour vous La FC IIbattre. Surtout à l’âge que j’avais quand j’ai commencé à être publiée. Une très jeune femme, on lui accorde une indulgence égrillarde. Vieillie, on lui tire des révérences. Mais la première fraîcheur perdue, sans avoir acquis encore la patine de l’ancienneté, osez parler : quelle meute ! »

(Ibid.,  p. 491.)

Intégrer les intellectuelles dans l’histoire intellectuelle

Si l’histoire intellectuelle a longtemps privilégié l’étude des « Grands hommes » et de leurs productions[1], c’est avant tout parce que la présence des femmes était illégitime dans le domaine du politique et dans la sphère publique. L’historienne Florence Rochefort[2] remarque qu’il en résulta la mise à l’écart des femmes de l’histoire et de l’histoire intellectuelle en premier lieu, la figure de l’intellectuel étant éminemment masculine. Il faut donc remettre en question cette masculinité écrasante et s’interroger sur « les procédés d’occultation des femmes dans l’histoire et dans la culture.[3] ».

Quelques initiatives à relever (en France)

Les travaux sur les intellectuelles se sont développés à la fin des années 1990 et au début des années 2000 et sont aujourd’hui en plein essor. Trois initiatives sont à noter. La première, pionnière, de Nicole Racine et Michel Trebitsch, tous deux membres du Groupe de Recherche sur l’Histoire des intellectuels (GRHI), qui ont organisé en janvier 1998 une première table ronde qui se proposait, dans la continuité des travaux du GRHI, de se consacrer aux intellectuelles. Il paraissait urgent à Nicole Racine qu’après une vingtaine d’années d’histoire des femmes, cette dernière s’intéresse enfin aux intellectuelles[4]. La même année, dans le numéro 16 de la revue Mil neuf cent[5], Françoise Blum et Muriel Carduner-Loosfelt publiaient une riche synthèse de la table ronde susmentionnée[6]. En 2004, les actes de la rencontre étaient publiés[7]. La deuxième initiative faisait suite à la table ronde sur les intellectuelles : la revue Mil neuf cent consacrait son numéro 16 aux figures d’intellectuelles[8]. Ces deux premières réalisations posaient les bases théoriques du champ, empruntées à l’histoire des femmes et à l’histoire intellectuelle, et ouvraient la piste à de nombreuses autres recherches. Alors que la première table ronde se concentrait en grande partie sur la situation de la France, le numéro de Mil neuf cent faisait une grande place aux exemples étrangers et encourageait à des études comparatives. Enfin, la revue Clio. Femmes, genre, histoire, consacrait en 2001 un numéro aux intellectuelles[9] et faisait la part belle aux études de cas. Alors que Mil neuf cent consacrait son numéro aux pionnières dans divers champs professionnels (psychiatres, avocates, peintres…), Clio souhaitait ne plus seulement étudier ces femmes d’après leur domaine d’expertise et ainsi élargir l’analyse à leur parcours et leur statut d’intellectuelle à la lumière de leur vie privée.

Penser les intellectuelles

L’article de Florence Rochefort paru dans Clio[10] constitue le dernier texte programmatique en date du champ de recherche. Je m’en inspire pour la suite du propos.

Qu’est-ce qu’un intellectuel ? La définition communément admise est celle des deux chercheurs les plus éminents de l’histoire intellectuelle : Pascal Ory et Jean-François Sirinelli. Selon eux, l’intellectuel est « homme du culturel, créateur ou médiateur, mis en situation d’homme du politique, producteur ou consommateur d’idéologie »[11]. Notons au passage que pour les deux historiens, l’intellectuel ne peut nécessairement qu’être un homme. Néanmoins il est possible d’opérer un glissement de genre et d’appliquer cette définition aux femmes. L’accès à la sphère publique est une condition retenue par Florence Rochefort mais elle note trois principales limites à cette définition. Considérant une créatrice, médiatrice ou femme du politique, on ne se concentre que sur les femmes appartenant aux élites. Comment alors faire apparaître des intellectuelles qui n’ont pas eu l’occasion, par manque de moyen ou à cause d’une situation privée (le mariage par exemple), d’exprimer leur savoir publiquement et de se faire connaître ? De plus, la définition, en faisant l’impasse sur une approche plus culturelle, exclut les femmes artistes. Enfin, donner des définitions séparées de l’intellectuel d’une part et de l’intellectuelle d’autre part évacue la possibilité d’une interrogation sur un ensemble mixte. Ces trois points sont autant de pistes à poursuivre pour de futures recherches qui ne pourront qu’apporter des enrichissements au domaine de recherche. Pour l’essentiel, ce sont les pionnières qui monopolisent les recherches au début des années 2000. Le numéro de Clio en témoigne : parmi d’autres, des études sur Aspasie, Christine de Pizan, Simone de Beauvoir et encore Marguerite de Valois y sont proposées.

Tête de femme voilée du type de l’Aphrodite Sôsandra, dite Aspasie (Copie romaine d’époque impériale), vers 460 av J-C, Paris, musée du Louvre.
Tête de femme voilée du type de l’Aphrodite Sôsandra, dite Aspasie
(Copie romaine d’époque impériale), vers 460 av J-C, Paris, musée du Louvre.
Chrsitine de Pisan, extrait du manuscrit des Cent Balades
Chrsitine de Pisan, extrait du manuscrit des Cent Balades

Ces femmes étudiées ont deux points communs : elles ont eu accès au savoir donc à la sphère publique et elles ont pris position dans les débats publics. Il s’agit de « mettre l’accent sur le passage du savoir « pur », à usage privé ou strictement scientifique, à l’expression publique d’un point de vue critique »[12]. Ceci implique ce que Florence Rochefort nomme « une approche historique de la subjectivité »[13] puisqu’il sera nécessaire de faire se croiser les analyses sur « le vécu, la formation, l’apport à la réflexion ainsi que la réception des œuvres et la perception de ces personnalités par leurs contemporains (et éventuellement par celles et ceux qui les découvrent ultérieurement) en termes de contraintes et de représentations de genre. »[14]. A travers les différents portraits de femmes présentés dans le numéro de Clio,  il est possible de dégager des caractéristiques de l’intellectuelle : une figure singulière au statut d’exception. Devenir une intellectuelle, et surtout être reconnue comme telle, requiert une extériorité. Le cas d’Aspasie montre combien il est essentiel que la femme soit étrangère et hors statut matrimonial pour atteindre une importante notoriété dans la Cité. De plus, elle doit jouir d’une position sociale privilégiée et d’un statut personnel lui permettant d’éviter toute contrainte domestique. L’intellectuelle, pour surmonter l’interdit public de l’expression féminine, doit disposer d’un espace de liberté et d’égalité, loin des contraintes de genre, dans sa vie privée. Florence Rochefort souligne que le statut d’exception de ces femmes n’implique pas pour autant leur isolement. Leur adhésion à une communauté, souvent de femmes mais pas toujours[15], va de pair avec leur statut.

L’accès des femmes au savoir et à l’instruction publique du XXème siècle a permis l’émergence d’une nouvelle génération d’intellectuelles dont Simone de Beauvoir représente l’archétype. Par la suite, le féminisme, via l’adhésion à une communauté de femmes, a accru les possibilités d’engagement et d’expression au niveau public. Ces femmes se sont spécialisées dans l’analyse des rapports entre les sexes et représentent un nouveau type d’intellectuelles né à partir des années 1950. Sylvie Chaperon leur consacre un article dans le même numéro de Clio[16]. Ainsi, pour Florence Rochefort, l’affirmation des intellectuelles est « toujours étroitement liée non seulement à l’autonomie et l’individuation de chacune, qui prennent des formes différentes selon les époques, mais aussi aux équilibres de genres et aux représentations de la différence des sexes au sein des sphères économique, sociale, politique, religieuse et culturelle. »[17].

Simone de Beauvoir déchaîne les passions des intellectuels…

            Avant les années 1990 et le renouveau des études beauvoiriennes, les critiques à l’encontre de Simone de Beauvoir et de son œuvre ont été quelque peu ambivalentes et clairement antipathiques. Pour Elizabeth Fallaize, elles sont largement imprégnées du fait que Simone de Beauvoir était une femme écrivain, figure du féminisme moderne, tentant de s’affirmer à la fois en littérature et en philosophie, domaines intellectuels éminemment masculins[18]. Par ailleurs, Toril Moi remarque qu’aucune écrivaine française comparable à Beauvoir, telles que Simone Weil, Marguerite Yourcenar, Marguerite Duras ou encore Nathalie Sarraute, n’ont essuyé de critiques aussi virulentes[19]. Virulentes au point même qu’en 1976, Anne Ophir se demandait qui avait peur de Simone de Beauvoir[20].

Simone de Beauvoir, vers 1960
Simone de Beauvoir, vers 1960

Dans son Simone de Beauvoir, Toril Moi identifie les différents stéréotypes que l’on trouve dans les critiques adressées à Beauvoir et à son œuvre et qui valent pour la réception des femmes écrivains en général. J’en propose ici une brève liste afin d’éclairer le fait que les réactions critiques à l’égard de Beauvoir ont bel et bien été marquées par le sexe de l’auteure et par l’expression de ses positions politiques, comme l’avance Elizabeth Fallaize[21].

Le livre critiqué est le plus souvent réduit à son auteure. Il semblerait que ce qui est exprimé importe moins que ce que l’auteure est. Son apparence, sa vie privée ainsi que sa moralité sont soigneusement examinées et tournées en dérision[22]. Apparaît alors la figure de la midinette caractérisée par la naïveté, la superficialité et une sentimentalité exacerbée. Une autre stratégie consiste en l’utilisation de l’intime pour discréditer le politique[23]. Comme c’est le cas de Beauvoir, si une femme clame ses positions politiques, elle attire immanquablement l’hostilité. Le débat est alors esquivé en réduisant les idées de l’intellectuelle à « des élans inexplicables d’une femme hyperémotive voire même hystérique »[24] ou bien à celles d’un mari, d’un ami ou d’un amant, refusant ainsi toute indépendance intellectuelle à la femme qui s’exprime. Paradoxalement, on critiquera le manque de féminité et d’attitude maternelle d’une femme qui tentera de se faire une place dans la sphère publique. On trouve également le cliché du bas-bleu qui insiste sur le « caractère froid, desséché et asexué de l’intellectuelle »[25]. Dans tous les cas, le critique recourt au sarcasme et à l’ironie pour produire l’image de la « fausse intellectuelle »[26]. Pour Toril Moi, ces critiques ont eu « un effet dramatique sur sa [Beauvoir] réputation d’écrivain »[27], effet que l’on mesure aisément en parcourant l’évolution des études beauvoiriennes.

Notons également que, depuis L’invité jusqu’au Deuxième sexe, les critiques ont clairement dirigé leurs attaques sur le contenu à caractère sexuel des ouvrages de Beauvoir. Le Deuxième Sexe en a fait les frais. Ce sera l’objet d’un prochain post sur ce carnet.

De telles attaques auraient-elles eu lieu si ces ouvrages avaient été écrits par un homme ? Les analyses de E. Fallaize et de T. Moi répondent par la négative et sont plutôt convaincantes[28].

Simone de Beauvoir, années 1940
Simone de Beauvoir, années 1940

NOTES

[1] Il y a eu un glissement progressif de l’histoire des intellectuels à l’histoire intellectuelle. Voir CHAUBET François, « Enjeu – Histoire des intellectuels, histoire intellectuelle. Bilan provisoire et perspectives », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2009/1, n°101, p. 179-190.

[2] ROCHEFORT Florence,  « À la découverte des intellectuelles », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 2001, n°13, p. 5.

[3] Ibid., p. 5.

[4] BLUM Françoise, CARDUMER-LOOSFELT Muriel, « Du genre en histoire des intellectuels. Table ronde », Mil neuf cent, 1998, n°16, p. 134.

[5] Figures d’intellectuelles, Mil neuf cent, 1998, n°16, 198p.

[6] BLUM Françoise, CARDUMER-LOOSFELT Muriel, op. cit., p. 133-143.

[7] RACINE Nicole, TREBITSCH Michel, Intellectuelles : du genre en histoire des intellectuels, Bruxelles, Complexe, 2004, 346p.

[8] Figures d’intellectuelles, op. cit.

[9] DUBESSET Mathilde (dir.), ROCHEFORT Françoise (dir.), Intellectuelles, revue Clio, Femmes, genre, histoire, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, n°13, 2001, 320p.

[10] ROCHEFORT Florence,  Op. cit.

[11] ORY Pascal, SIRINELLI Jean-François, Les Intellectuels en France, de l’Affaire Dreyfus à nos jours, Paris, Armand Colin, 1986, p.10. Egalement cité par Florence ROCHEFORT, op. cit.

[12] ROCHEFORT Florence, Op. cit., p.

[13] Ibid, p.

[14] Ibid, p.

[15] Simone de Beauvoir s’est imposée comme intellectuelle sans adhésion à une communauté de femmes. Bien au contraire, en écrivant le Deuxième Sexe, elle soulignait avant tout son absence de lien avec le féminisme. La « famille » dans laquelle elle a évolué comptait d’ailleurs majoritairement des hommes (Sartre, Merleau-Ponty, Nizan parmi d’autres).

[16] CHAPERON Sylvie, « Une génération d’intellectuelles dans le sillage de Simone de Beauvoir », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 2001, n°13, p. 99-116.

[17] ROCHEFORT Florence, Op. cit., p.

[18] FALLAIZE Elizabeth, Simone de Beauvoir: a critical reader, Londres, New York, Routledge, 1998, p. 7.

[19] MOI Toril, Simone de Beauvoir, conflits d’une intellectuelle, Paris, Diderot éd. Arts et sciences, 1995, p. 114. Cité par FALLAIZE Elizabeth, Op. cit., p. 7.

[20] OPHIR Anne, Regards féminins, Paris, Denoël, 1976, p. 9. Cité par FALLAIZE Elizabeth, Op. cit., p. 7.

[21] Voir aussi sur ce sujet FALLAIZE Elizabeth, «Reception problems for women writers: the case of Simone de Beauvoir », dans Diana Knight et Judith Still, Women and representation, Royaume-Uni, Nottingham, 1995, p. 43-56. Egalement disponible en ligne : core.kmi.open.ac.uk/download/pdf/17422.pdf (consulté le 23 mai 2014)

[22] MOI Toril, Op. cit., p. 111.

[23] Ibid., p. 124.

[24] Ibid., p. 124.

[25] Ibid., p. 136.

[26] Ibid., p. 141.

[27] Ibid., p.112.

[28] Ingrid Galster a écrit un article utile après une analyse des articles nécrologiques de Beauvoir en 1986. L’analyse permet de mettre au jour les différentes idéologies qui se cristallisent autour de la figure de Beauvoir. GALSTER Ingrid, « La fin d’une époque ? La mort de Simone de Beauvoir dans la presse parisienne », dans Ingrid Galster, Beauvoir dans tous ses états, Paris, Tallandier, 2007, p. 234-246.