Intellectuelles parmi les intellectuels : à la conquête d’un monde masculin

Écoutons d’abord Simone de Beauvoir qui, dans La Force des choses, se livre sur les critiques dont elle a été toute sa vie la cible :

La FC I« Des gens ont raconté que Sartre écrivait mes livres. Quelqu’un, qui ne me voulait pas de mal, m’a conseillé au lendemain du Goncourt : « Si vous donnez des interviews, précisez que Les Mandarins sont bien de vous ; vous savez ce qu’on dit : que Sartre vous tient la main… » On a prétendu aussi qu’il avait fait ma carrière : son intervention s’est limitée à présenter à Brice Parain deux manuscrits de moi dont l’un fut d’ailleurs refusé. Passons. On a bien dit devant moi que Colette était arrivée « en couchant » : tant notre société tient à maintenir mes pareilles dans leur statut d’êtres secondaires, reflets, jouets ou vampires du grand sexe masculin. »

(La Force des choses, II, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1963, p. 490.)

« En France, si vous écrivez, être femme c’est donner des verges pour vous La FC IIbattre. Surtout à l’âge que j’avais quand j’ai commencé à être publiée. Une très jeune femme, on lui accorde une indulgence égrillarde. Vieillie, on lui tire des révérences. Mais la première fraîcheur perdue, sans avoir acquis encore la patine de l’ancienneté, osez parler : quelle meute ! »

(Ibid.,  p. 491.)

Intégrer les intellectuelles dans l’histoire intellectuelle

Si l’histoire intellectuelle a longtemps privilégié l’étude des « Grands hommes » et de leurs productions[1], c’est avant tout parce que la présence des femmes était illégitime dans le domaine du politique et dans la sphère publique. L’historienne Florence Rochefort[2] remarque qu’il en résulta la mise à l’écart des femmes de l’histoire et de l’histoire intellectuelle en premier lieu, la figure de l’intellectuel étant éminemment masculine. Il faut donc remettre en question cette masculinité écrasante et s’interroger sur « les procédés d’occultation des femmes dans l’histoire et dans la culture.[3] ».

Quelques initiatives à relever (en France)

Les travaux sur les intellectuelles se sont développés à la fin des années 1990 et au début des années 2000 et sont aujourd’hui en plein essor. Trois initiatives sont à noter. La première, pionnière, de Nicole Racine et Michel Trebitsch, tous deux membres du Groupe de Recherche sur l’Histoire des intellectuels (GRHI), qui ont organisé en janvier 1998 une première table ronde qui se proposait, dans la continuité des travaux du GRHI, de se consacrer aux intellectuelles. Il paraissait urgent à Nicole Racine qu’après une vingtaine d’années d’histoire des femmes, cette dernière s’intéresse enfin aux intellectuelles[4]. La même année, dans le numéro 16 de la revue Mil neuf cent[5], Françoise Blum et Muriel Carduner-Loosfelt publiaient une riche synthèse de la table ronde susmentionnée[6]. En 2004, les actes de la rencontre étaient publiés[7]. La deuxième initiative faisait suite à la table ronde sur les intellectuelles : la revue Mil neuf cent consacrait son numéro 16 aux figures d’intellectuelles[8]. Ces deux premières réalisations posaient les bases théoriques du champ, empruntées à l’histoire des femmes et à l’histoire intellectuelle, et ouvraient la piste à de nombreuses autres recherches. Alors que la première table ronde se concentrait en grande partie sur la situation de la France, le numéro de Mil neuf cent faisait une grande place aux exemples étrangers et encourageait à des études comparatives. Enfin, la revue Clio. Femmes, genre, histoire, consacrait en 2001 un numéro aux intellectuelles[9] et faisait la part belle aux études de cas. Alors que Mil neuf cent consacrait son numéro aux pionnières dans divers champs professionnels (psychiatres, avocates, peintres…), Clio souhaitait ne plus seulement étudier ces femmes d’après leur domaine d’expertise et ainsi élargir l’analyse à leur parcours et leur statut d’intellectuelle à la lumière de leur vie privée.

Penser les intellectuelles

L’article de Florence Rochefort paru dans Clio[10] constitue le dernier texte programmatique en date du champ de recherche. Je m’en inspire pour la suite du propos.

Qu’est-ce qu’un intellectuel ? La définition communément admise est celle des deux chercheurs les plus éminents de l’histoire intellectuelle : Pascal Ory et Jean-François Sirinelli. Selon eux, l’intellectuel est « homme du culturel, créateur ou médiateur, mis en situation d’homme du politique, producteur ou consommateur d’idéologie »[11]. Notons au passage que pour les deux historiens, l’intellectuel ne peut nécessairement qu’être un homme. Néanmoins il est possible d’opérer un glissement de genre et d’appliquer cette définition aux femmes. L’accès à la sphère publique est une condition retenue par Florence Rochefort mais elle note trois principales limites à cette définition. Considérant une créatrice, médiatrice ou femme du politique, on ne se concentre que sur les femmes appartenant aux élites. Comment alors faire apparaître des intellectuelles qui n’ont pas eu l’occasion, par manque de moyen ou à cause d’une situation privée (le mariage par exemple), d’exprimer leur savoir publiquement et de se faire connaître ? De plus, la définition, en faisant l’impasse sur une approche plus culturelle, exclut les femmes artistes. Enfin, donner des définitions séparées de l’intellectuel d’une part et de l’intellectuelle d’autre part évacue la possibilité d’une interrogation sur un ensemble mixte. Ces trois points sont autant de pistes à poursuivre pour de futures recherches qui ne pourront qu’apporter des enrichissements au domaine de recherche. Pour l’essentiel, ce sont les pionnières qui monopolisent les recherches au début des années 2000. Le numéro de Clio en témoigne : parmi d’autres, des études sur Aspasie, Christine de Pizan, Simone de Beauvoir et encore Marguerite de Valois y sont proposées.

Tête de femme voilée du type de l’Aphrodite Sôsandra, dite Aspasie (Copie romaine d’époque impériale), vers 460 av J-C, Paris, musée du Louvre.
Tête de femme voilée du type de l’Aphrodite Sôsandra, dite Aspasie
(Copie romaine d’époque impériale), vers 460 av J-C, Paris, musée du Louvre.
Chrsitine de Pisan, extrait du manuscrit des Cent Balades
Chrsitine de Pisan, extrait du manuscrit des Cent Balades

Ces femmes étudiées ont deux points communs : elles ont eu accès au savoir donc à la sphère publique et elles ont pris position dans les débats publics. Il s’agit de « mettre l’accent sur le passage du savoir « pur », à usage privé ou strictement scientifique, à l’expression publique d’un point de vue critique »[12]. Ceci implique ce que Florence Rochefort nomme « une approche historique de la subjectivité »[13] puisqu’il sera nécessaire de faire se croiser les analyses sur « le vécu, la formation, l’apport à la réflexion ainsi que la réception des œuvres et la perception de ces personnalités par leurs contemporains (et éventuellement par celles et ceux qui les découvrent ultérieurement) en termes de contraintes et de représentations de genre. »[14]. A travers les différents portraits de femmes présentés dans le numéro de Clio,  il est possible de dégager des caractéristiques de l’intellectuelle : une figure singulière au statut d’exception. Devenir une intellectuelle, et surtout être reconnue comme telle, requiert une extériorité. Le cas d’Aspasie montre combien il est essentiel que la femme soit étrangère et hors statut matrimonial pour atteindre une importante notoriété dans la Cité. De plus, elle doit jouir d’une position sociale privilégiée et d’un statut personnel lui permettant d’éviter toute contrainte domestique. L’intellectuelle, pour surmonter l’interdit public de l’expression féminine, doit disposer d’un espace de liberté et d’égalité, loin des contraintes de genre, dans sa vie privée. Florence Rochefort souligne que le statut d’exception de ces femmes n’implique pas pour autant leur isolement. Leur adhésion à une communauté, souvent de femmes mais pas toujours[15], va de pair avec leur statut.

L’accès des femmes au savoir et à l’instruction publique du XXème siècle a permis l’émergence d’une nouvelle génération d’intellectuelles dont Simone de Beauvoir représente l’archétype. Par la suite, le féminisme, via l’adhésion à une communauté de femmes, a accru les possibilités d’engagement et d’expression au niveau public. Ces femmes se sont spécialisées dans l’analyse des rapports entre les sexes et représentent un nouveau type d’intellectuelles né à partir des années 1950. Sylvie Chaperon leur consacre un article dans le même numéro de Clio[16]. Ainsi, pour Florence Rochefort, l’affirmation des intellectuelles est « toujours étroitement liée non seulement à l’autonomie et l’individuation de chacune, qui prennent des formes différentes selon les époques, mais aussi aux équilibres de genres et aux représentations de la différence des sexes au sein des sphères économique, sociale, politique, religieuse et culturelle. »[17].

Simone de Beauvoir déchaîne les passions des intellectuels…

            Avant les années 1990 et le renouveau des études beauvoiriennes, les critiques à l’encontre de Simone de Beauvoir et de son œuvre ont été quelque peu ambivalentes et clairement antipathiques. Pour Elizabeth Fallaize, elles sont largement imprégnées du fait que Simone de Beauvoir était une femme écrivain, figure du féminisme moderne, tentant de s’affirmer à la fois en littérature et en philosophie, domaines intellectuels éminemment masculins[18]. Par ailleurs, Toril Moi remarque qu’aucune écrivaine française comparable à Beauvoir, telles que Simone Weil, Marguerite Yourcenar, Marguerite Duras ou encore Nathalie Sarraute, n’ont essuyé de critiques aussi virulentes[19]. Virulentes au point même qu’en 1976, Anne Ophir se demandait qui avait peur de Simone de Beauvoir[20].

Simone de Beauvoir, vers 1960
Simone de Beauvoir, vers 1960

Dans son Simone de Beauvoir, Toril Moi identifie les différents stéréotypes que l’on trouve dans les critiques adressées à Beauvoir et à son œuvre et qui valent pour la réception des femmes écrivains en général. J’en propose ici une brève liste afin d’éclairer le fait que les réactions critiques à l’égard de Beauvoir ont bel et bien été marquées par le sexe de l’auteure et par l’expression de ses positions politiques, comme l’avance Elizabeth Fallaize[21].

Le livre critiqué est le plus souvent réduit à son auteure. Il semblerait que ce qui est exprimé importe moins que ce que l’auteure est. Son apparence, sa vie privée ainsi que sa moralité sont soigneusement examinées et tournées en dérision[22]. Apparaît alors la figure de la midinette caractérisée par la naïveté, la superficialité et une sentimentalité exacerbée. Une autre stratégie consiste en l’utilisation de l’intime pour discréditer le politique[23]. Comme c’est le cas de Beauvoir, si une femme clame ses positions politiques, elle attire immanquablement l’hostilité. Le débat est alors esquivé en réduisant les idées de l’intellectuelle à « des élans inexplicables d’une femme hyperémotive voire même hystérique »[24] ou bien à celles d’un mari, d’un ami ou d’un amant, refusant ainsi toute indépendance intellectuelle à la femme qui s’exprime. Paradoxalement, on critiquera le manque de féminité et d’attitude maternelle d’une femme qui tentera de se faire une place dans la sphère publique. On trouve également le cliché du bas-bleu qui insiste sur le « caractère froid, desséché et asexué de l’intellectuelle »[25]. Dans tous les cas, le critique recourt au sarcasme et à l’ironie pour produire l’image de la « fausse intellectuelle »[26]. Pour Toril Moi, ces critiques ont eu « un effet dramatique sur sa [Beauvoir] réputation d’écrivain »[27], effet que l’on mesure aisément en parcourant l’évolution des études beauvoiriennes.

Notons également que, depuis L’invité jusqu’au Deuxième sexe, les critiques ont clairement dirigé leurs attaques sur le contenu à caractère sexuel des ouvrages de Beauvoir. Le Deuxième Sexe en a fait les frais. Ce sera l’objet d’un prochain post sur ce carnet.

De telles attaques auraient-elles eu lieu si ces ouvrages avaient été écrits par un homme ? Les analyses de E. Fallaize et de T. Moi répondent par la négative et sont plutôt convaincantes[28].

Simone de Beauvoir, années 1940
Simone de Beauvoir, années 1940

NOTES

[1] Il y a eu un glissement progressif de l’histoire des intellectuels à l’histoire intellectuelle. Voir CHAUBET François, « Enjeu – Histoire des intellectuels, histoire intellectuelle. Bilan provisoire et perspectives », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 2009/1, n°101, p. 179-190.

[2] ROCHEFORT Florence,  « À la découverte des intellectuelles », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 2001, n°13, p. 5.

[3] Ibid., p. 5.

[4] BLUM Françoise, CARDUMER-LOOSFELT Muriel, « Du genre en histoire des intellectuels. Table ronde », Mil neuf cent, 1998, n°16, p. 134.

[5] Figures d’intellectuelles, Mil neuf cent, 1998, n°16, 198p.

[6] BLUM Françoise, CARDUMER-LOOSFELT Muriel, op. cit., p. 133-143.

[7] RACINE Nicole, TREBITSCH Michel, Intellectuelles : du genre en histoire des intellectuels, Bruxelles, Complexe, 2004, 346p.

[8] Figures d’intellectuelles, op. cit.

[9] DUBESSET Mathilde (dir.), ROCHEFORT Françoise (dir.), Intellectuelles, revue Clio, Femmes, genre, histoire, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, n°13, 2001, 320p.

[10] ROCHEFORT Florence,  Op. cit.

[11] ORY Pascal, SIRINELLI Jean-François, Les Intellectuels en France, de l’Affaire Dreyfus à nos jours, Paris, Armand Colin, 1986, p.10. Egalement cité par Florence ROCHEFORT, op. cit.

[12] ROCHEFORT Florence, Op. cit., p.

[13] Ibid, p.

[14] Ibid, p.

[15] Simone de Beauvoir s’est imposée comme intellectuelle sans adhésion à une communauté de femmes. Bien au contraire, en écrivant le Deuxième Sexe, elle soulignait avant tout son absence de lien avec le féminisme. La « famille » dans laquelle elle a évolué comptait d’ailleurs majoritairement des hommes (Sartre, Merleau-Ponty, Nizan parmi d’autres).

[16] CHAPERON Sylvie, « Une génération d’intellectuelles dans le sillage de Simone de Beauvoir », Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, 2001, n°13, p. 99-116.

[17] ROCHEFORT Florence, Op. cit., p.

[18] FALLAIZE Elizabeth, Simone de Beauvoir: a critical reader, Londres, New York, Routledge, 1998, p. 7.

[19] MOI Toril, Simone de Beauvoir, conflits d’une intellectuelle, Paris, Diderot éd. Arts et sciences, 1995, p. 114. Cité par FALLAIZE Elizabeth, Op. cit., p. 7.

[20] OPHIR Anne, Regards féminins, Paris, Denoël, 1976, p. 9. Cité par FALLAIZE Elizabeth, Op. cit., p. 7.

[21] Voir aussi sur ce sujet FALLAIZE Elizabeth, «Reception problems for women writers: the case of Simone de Beauvoir », dans Diana Knight et Judith Still, Women and representation, Royaume-Uni, Nottingham, 1995, p. 43-56. Egalement disponible en ligne : core.kmi.open.ac.uk/download/pdf/17422.pdf (consulté le 23 mai 2014)

[22] MOI Toril, Op. cit., p. 111.

[23] Ibid., p. 124.

[24] Ibid., p. 124.

[25] Ibid., p. 136.

[26] Ibid., p. 141.

[27] Ibid., p.112.

[28] Ingrid Galster a écrit un article utile après une analyse des articles nécrologiques de Beauvoir en 1986. L’analyse permet de mettre au jour les différentes idéologies qui se cristallisent autour de la figure de Beauvoir. GALSTER Ingrid, « La fin d’une époque ? La mort de Simone de Beauvoir dans la presse parisienne », dans Ingrid Galster, Beauvoir dans tous ses états, Paris, Tallandier, 2007, p. 234-246.

La fabrique d’une icône : à la rencontre du lectorat de Simone de Beauvoir (1949-1961)

Résumé d’une recherche :

« Je vous suis reconnaissante d’exister… » Lecteurs et lectrices écrivent à Simone de Beauvoir

Par Marine Rouch

Simone de Beauvoir et son œuvre ont suscité une flopée de commentaires. Depuis le scandale de 1949, la réception du Deuxième Sexe fait encore couler beaucoup d’encre. Les réceptions des autres œuvres sont connues au travers de quelques travaux d’universitaires et, surtout, grâce à l’entreprise autobiographique de l’auteure qui s’est, entre autres, attachée à y décrypter les réactions de ses contemporain-e-s.

Dans les analyses de réception des œuvres beauvoiriennes, il manque pourtant un acteur important du marché du livre, le public lecteur qui s’avère être un des premiers artisans de réception d’une œuvre. Il est vrai que l’intérêt pour le lectorat est apparu tardivement. Il faut ici noter que l’étude du lectorat d’une œuvre ne constitue qu’une seule des quatre entités nécessaires à l’histoire littéraire telle qu’elle se définit depuis la fin des années 1980. Il s’agit de maintenir un lien constant entre le texte littéraire, l’auteur-e, les conditions matérielles d’existence des œuvres et, enfin, le lectorat afin de mener une véritable histoire littéraire qui emprunte tant à l’histoire, aux études littéraires, à la sociologie qu’à la psychologie.

Un fonds existe qui permet de combler cette lacune et qui a constitué une des sources principales de ce travail de recherche.

Le Deuxième Sexe comme première inspiration

            Le mémoire de recherche de Master 2 que je résume ici s’inscrit dans la continuité d’une étude de la réception critique et publique du Deuxième Sexe. Il me semble dans un premier temps essentiel de m’y attarder brièvement.

            L’étude a permis de plonger au cœur des rouages d’un système littéraire qui doit son existence à des luttes de pouvoir et symboliques constantes entre ses différents acteurs dits « agents ». C’est le sociologue Pierre Bourdieu qui a forgé la théorie du « champ littéraire » en tentant, comme d’autres avant lui, de penser l’inscription sociale de la littérature. Le champ est en fait un microcosme qui s’insère, au même titre que d’autres (champs religieux ou politique par exemple) dans un espace social plus large. Il est à la fois caractérisé par son autonomie interne par rapport à l’espace plus large auquel il appartient et par des rapports de force externes. La théorie propose donc d’étudier la structure du champ littéraire et ses interactions à la fois internes et externes. Schématiquement, cette structure représente ce que nous avons l’habitude de nommer littérature[1]. A partir de là, les études de réception des œuvres sont une possibilité de lier littérature, sociologie et histoire avec l’ambition de mener une véritable histoire littéraire qui ne sombre ni dans le formalisme exclusif ni dans une approche strictement externe et matérielle.

            Très vite, on s’aperçoit que la réception par les acteurs du champ littéraire était fortement conditionnée par les intérêts des uns et des autres. Il faut rappeler qu’en 1949, la France se remet tout juste du second conflit mondial et que la Guerre Froide est en train de s’installer. Dans un contexte où chaque intellectuel doit choisir son camp, la revue Les Temps Modernes, Sartre et Beauvoir à sa tête, tente l’aventure de la neutralité. Alors que l’Eglise catholique et le Parti communiste français tentent d’investir l’espace intellectuel et culturel français, Le Deuxième Sexe est la cible des feux croisés des différents camps idéologiques pour lesquels Sartre représente l’ennemi numéro un. Il est donc incontestable que le contexte idéologique a beaucoup joué dans la réception brûlante dont l’essai beauvoirien a fait l’objet. Néanmoins, le thème de la sexualité dont regorge l’essai ne doit pas être sous-estimé. Le travail a donc consisté à analyser le discours public des intellectuel-le-s sur la sexualité à partir d’articles parus entre 1949 et 1951 afin de pousser plus avant la compréhension du tollé général innocemment déclenché par Simone de Beauvoir.

On ne peut ignorer le fait qu’une réception est toujours conditionnée puisqu’elle est le résultat d’une lecture individuelle, et donc subjective. Dans certains contextes, les critiques littéraires et les journalistes sont souvent forcés de représenter la ligne idéologique de leur parti et/ou du journal au détriment parfois de leurs propres impressions de lecture qu’ils se voient forcés de refouler. C’est d’autant plus vrai pour les années de Guerre Froide et le témoignage de Dominique Desanti en est un exemple édifiant. Intellectuelle communiste au moment de la parution du Deuxième Sexe, Desanti ne peut réprimer en elle le plaisir qu’elle a eu à lire le livre mais son appartenance au parti lui interdit de l’exprimer. Quand Jean Kanapa lui demande d’écrire pour La Nouvelle Critique un article sur l’essai, elle refuse en prétendant ne pas souhaiter s’exprimer sur un sujet ô combien douloureux pour elle : la maternité. Au moment où le parti valorisait l’image de la femme à la fois travailleuse et mère, où les sympathisantes s’engageaient entre autres dans la lutte pour l’ouverture de crèches, Dominique Desanti, elle, prétextait, une fausse stérilité et, selon ses dires, faisait tout pour ne pas avoir d’enfant[2].

Ainsi, consciente de ce que la réception publique et critique d’une œuvre ne reflète pas toujours, et même rarement, les impressions générales d’un public lecteur, pourtant majoritaire, j’ai souhaité, dans cette deuxième recherche, éloigner tout risque de lecture clivée et idéologique en sortant des luttes d’intérêt internes et propres au champ littéraire.

Le lectorat dit « ordinaire » en ce qu’il constitue le public lecteur d’un-e auteur-e, consommateur de littérature, devait absolument être interrogé pour toucher au plus près les expériences de lecture sinon spontanées, au moins caractérisées par la franchise et dépourvues d’intérêt quelconque. Le livre ne devait en aucun cas faire l’objet d’une récupération intellectuelle, d’une arme ou d’un prétexte pour contrer un.e adversaire.

Les lettres reçues par Simone de Beauvoir constituent un riche réservoir qui permet, entre autres, de mener cette analyse. A travers elles, c’est une toute autre réception du Deuxième Sexe mais aussi de l’auteure et de ses autres œuvres qui est donnée à voir. Cette réception, plus sereine, plus directe et largement dictée par l’empirisme des individus n’annule en rien les résultats obtenus au cours du premier travail. Il s’agit de lire la présente recherche comme un reflet de la première puisqu’elle vient donner des pistes nouvelles dans la compréhension, l’éclairage et la constitution d’un contexte : qu’est-ce qu’être femme dans les années 1950 ? Comment vit-on et parle-t-on de sexualité au cours de cette même décennie ? Où situer Simone de Beauvoir ? Alors que la première analyse apporte des réponses à ces questions en se concentrant sur le versant public, la seconde dévoile le privé que son opposé préfère cacher au nom d’une norme sociale traditionnellement admise par (presque) tous.

L’enjeu de rendre visible un fonds négligé et/ou ignoré

Les milliers de lettres reçues par Simone de Beauvoir sont conservées à la Bibliothèque nationale de France depuis le don par Sylvie Le Bon de Beauvoir, fille adoptive et héritière de l’auteure, dont elles ont fait l’objet en 1995.

La même année, Sylvie Le Bon de Beauvoir adressait une lettre au président de la BnF dans laquelle elle regrettait que le fonds soit peu étudié et proposait des pistes de traitements à poursuivre[3]. Vingt ans plus tard, ce triste constat demeure. Le fonds Simone de Beauvoir – Lettres reçues a effectivement peu attiré les chercheur-e-s. A ce jour, seuls les travaux de deux historiennes ont explicitement intégré le fonds à leurs recherches mais de façon partielle. Il s’agit d’Anne-Claire Rebreyend qui a mobilisé les lettres dans le cadre de sa thèse sur les pratiques sexuelles et amoureuses des français entre 1920 et 1975[4] et, plus récemment, de l’américaine Judith Coffin qui a tenté de dresser un état des lieux du fonds dans un article publié en 2010[5].

Ce travail est une tentative d’engager un traitement méthodique global du fonds afin d’en montrer tout l’intérêt tant historique, littéraire que sociologique sans pour autant, et bien au contraire, fermer la porte aux autres sciences humaines et sociales.

Il convient d’abord de donner une brève présentation du fonds « Lettres reçues », inscrit sous la côte NAF 28501. Il est subdivisé en quatre sous-unités : « Lettres reçues d’intellectuels et amis », « Lettres reçues de lecteurs devenus des « correspondants privilégiés » », « Lettres reçues de lecteurs » et « Coupures de presse ». Ce sont les lettres reçues de lecteurs que j’ai choisies pour cette étude avec l’ambition de rencontrer les expériences de lecture d’un lectorat anonyme. Ces missives sont classées par année entre 1942 et 1986. L’étude a été menée jusqu’en 1961.

Après avoir identifié les courriers provenant de lecteurs et lectrices inconnu-e-s, il a été possible d’étudier le contenu de chaque lettre afin de dresser une typologie des lecteurs et lectrices de Simone de Beauvoir, d’analyser l’évolution de l’image de cette dernière et de pousser plus avant l’analyse de réception de ses œuvres.

De la lecture à l’écriture : anatomie de la lettre à l’écrivain-e

Depuis que la lecture ne se pratique plus collectivement ni oralement, elle est un acte des plus solitaires. Retranché avec son livre dans une intimité totale, le lecteur peut alors se livrer sans réserve à une activité dont il est le seul maître. Cette mutation est en grande partie à l’origine même du courrier des lecteurs : l’œuvre, par l’acte de la lecture, est toujours ressentie comme une longue lettre personnellement adressée au lecteur alors que l’auteur-e, au moment de l’écriture de son œuvre, se réfère à un lecteur universel ou une communauté de lecteurs (s’il a déjà une connaissance du public qui le lit) et non à un individu particulier.

 L’œuvre est donc l’objet par lequel le lecteur est atteint, elle est le cœur de la communication entre l’auteur-e et son lecteur, elle est, en somme, l’intermédiaire qui permet à chaque lecteur, par l’acte de lecture, de créer son propre sens. A priori, rien n’invite le lecteur à poursuivre le dialogue et dans bien des cas, le processus s’arrête bien là. Pourtant, la lettre à l’écrivain-e est à la fois une pratique atypique et bien plus courante qu’on ne pourrait le croire. Ils sont nombreux à avoir souhaité prolonger leur expérience immatérielle de lecture en l’incarnant dans un courrier.

Si le lecteur considère sa lettre comme une réponse à l’auteure, elle n’est en fait qu’une réponse à son expérience de lecture. Cela mène le/la chercheur-e à se concentrer sur l’effet produit par la lecture sur le lecteur[6]. Il y a autant d’effets que de lecteurs. Néanmoins, tous ont en commun d’avoir vécu une expérience hors du commun, au-delà parfois de l’entendement. Ces constats mènent donc à analyser les notions d’assimilation et d’appropriation avant de les transposer à la lecture en général puis à la lecture des œuvres beauvoiriennes. Le caractère extraordinaire vient à la fois justifier l’existence de la lettre à l’écrivain et l’intérêt historique que nous lui portons rétrospectivement.

Dans la lignée des travaux de Judith Lyon-Caen et de Roger Chartier en histoire littéraire et de la lecture, l’ambition de la recherche consiste à articuler une œuvre singulière avec des représentations communes pour répondre à la question de l’appropriation d’une œuvre par un public ou une communauté de lecteurs (selon plusieurs critères comme le sexe, l’appartenance à un même milieu social ou à une même religion etc.). Les lettres adressées aux écrivain-e-s regorgent d’indications quant aux pratiques de tout ordre et aux représentations communes. Autrement dit, il s’agirait de se demander comment un public s’approprie une œuvre pour contribuer à dévoiler les manières dont les femmes et les hommes représentent et se représentent le monde[7].

Trois principales étapes de la démarche sont à noter. Il s’agit dans un premier temps de comprendre les mécanismes de la lecture afin de déterminer les spécificités qui peuvent mener à l’écriture d’une lettre à l’auteur-e. Dans un deuxième temps, c’est la pratique de la lettre à l’écrivain-e qui doit être interrogée. Est-elle régie par des règles ? Ces lettres constituent-elles un stéréotype ? Enfin, il est nécessaire de se concentrer sur ce qui y est exprimé à savoir sur l’effet produit sur le lecteur par la lecture. L’étude ainsi délimitée, il est possible de se demander ce que de telles lettres pouvaient nous dire sur l’image et les représentations des œuvres beauvoiriennes et de l’auteure elle-même, et surtout, sur son lectorat. Quelles sont les communautés de lecteurs qui se dégagent de l’ensemble du lectorat de façon significative ? Quelles sont les œuvres les plus lues ? Pourquoi et de quelles façons le sont-elles ?

Quelques résultats : s’approprier Simone de Beauvoir et son œuvre

Les années 1950 ont vu Simone de Beauvoir et son œuvre littéraire et intellectuelle passer du scandale généralisé en 1949 à un modèle incontournable pour une communauté de lecteurs, à savoir les femmes, à partir de 1958.

« Je vous suis reconnaissante d’exister… [8]», « Si j’en suis arrivée là, c’est grâce à vous. [9]», « Je vous aime Simone de Beauvoir[10] ». Elles sont nombreuses à ne pas tarir d’éloges et à dire leur gratitude à cette femme qui les a manifestement si bien comprises et qui, surtout, semble la seule à pouvoir entendre ce qu’elles n’osent exprimer de coutume. Le Deuxième Sexe semble avoir trouvé son public. Pourtant, il a pris un chemin qu’on ne lui soupçonnait pas.

En 1954, Les Mandarins, roman sur les intellectuels, est couronné par le prix Goncourt. On observe alors une hausse considérable des lettres reçues de lecteurs et lectrices anonymes. Si Simone de Beauvoir était déjà une écrivaine, son premier roman ayant été publié en 1943, le prix Goncourt lui apporte le prestige et la place désormais dans le rang des monstres sacrés de la littérature, aux yeux du public lecteur en tout cas. A ce moment-là, la composition du lectorat est encore homogène. Mais en 1958, l’auteure publie le premier tome de son autobiographie, Mémoires d’une jeune fille rangée. C’est alors que le lectorat de Simone de Beauvoir devient majoritairement constitué de femmes que les tomes autobiographiques suivants fidéliseront. C’est aussi à partir de 1958 que l’on trouve le plus de références au Deuxième Sexe et, très souvent, c’est par l’autobiographie qu’il a été découvert par ses lectrices. Le fait selon lequel Le Deuxième Sexe a été le livre qui a fait de Simone de Beauvoir la porte-parole de son sexe est désormais un axiome. Il en résulte que, lorsqu’il est question d’influence, les autres œuvres sont passées sous silence. Ces quelques constatations, qu’il serait trop long de développer ici, ont permis de réévaluer l’influence du Deuxième Sexe sur le lectorat féminin mais aussi sur la réputation de l’auteure comme porte-parole des femmes.

A partir de la publication des mémoires, la vie de Simone de Beauvoir commence à être instrumentalisée. Les lectrices s’approprient les trois tomes. A partir des théories du Deuxième Sexe, la vie de Simone de Beauvoir est érigée en mode d’emploi. Les lectrices des années 1950 sont à l’origine de la construction d’une certaine logique de l’œuvre de l’auteure. Si elle n’a pas encore une utilité totalement sociale, elle en a, sans conteste, une individuelle.

Les années 1950 représentent donc le premier pas individuel des femmes vers l’émancipation. Ce sont les débuts de l’investissement de l’œuvre et de la vie de Beauvoir par ses lectrices. Dans ce contexte, la lettre à Simone de Beauvoir représente le premier mode d’expression individuelle dans espace collectif qui lui, ne sera totalement investi qu’à partir de 1970.

Dis, grand-mère…

            Il reste encore beaucoup à comprendre sur l’influence de Simone de Beauvoir, la réception de ses œuvres et les rapports avec son lectorat, les femmes en particulier. C’est pourquoi ces travaux se poursuivent dans le cadre d’une thèse. Dans ce but, je recherche des témoignages de la part d’hommes et de femmes qui ont été marqué-e-s, positivement ou négativement, par la lecture de l’œuvre beauvoirienne ou tout simplement par l’auteure elle-même. Je souhaiterais également avoir le témoignage de lecteurs et lectrices ayant correspondu avec Simone de Beauvoir.

Parmi vos proches, connaissances, aïeuls… se cachent peut-être d’anciens admirateurs et admiratrices de Simone de Beauvoir et, qui sait, peut-être même d’anciens avides correspondants qui souhaitent faire partager et revivre leur expérience… Tout témoignage sera accueilli avec un très grand plaisir ! (l’anonymat est garanti)

Marine Rouch, « Je vous suis reconnaissante d’exister… «  Lecteurs et lectrices écrivent à Simone de Beauvoir, Mémoire de recherche M2 en Histoire contemporaine, sous la direction de Sylvie Chaperon, juin 2015.

[1] Se référer à l’article de BOURDIEU Pierre sur la notion de « champ » en sociologie, « Le champ littéraire », Actes de la recherche en sciences sociales, septembre 1991, vol. 89, p. 3-46. URL : http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/arss_0335-5322_1991_num_89_1_2986 (consulté le 17 septembre 2015).

[2] DESANTI Dominique, « Le Deuxième Sexe et le PCF : souvenirs », dans Christine Delphy et Sylvie Chaperon (dir.), Cinquantenaire du Deuxième Sexe, colloque international Simone de Beauvoir, Paris, Syllepse, 2002, p. 371-375.

[3] LE BON de BEAUVOIR Sylvie, « Lettre au président de la BNF », dans Eliane Lecarme-Tabone, Jean-Louis Jeannelle, Simone de Beauvoir, Paris, Ed. De l’Herne, 2012, p. 373-374.

[4] REBREYEND Anne-Claire, Intimités amoureuses : France, 1920-1975, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2008, 340 p.

[5] COFFIN Judith, « Sex, love, ansd letters: writing Simone de Beauvoir, 1949-1963 », American historical review, October 2010, p. 1061-1088.

[6] C’est ce que propose, en 1976, Wolfgang Iser, théoricien de l’école de Constance développée autour des théories de la réception.

[7] Sur ce point, voir CHARTIER Roger, « La nouvelle histoire culturelle existe-t-elle ? », Les Cahiers du Centre de Recherches Historiques [En ligne], 2003, n°31, mis en ligne le 15 septembre 2008. URL : http://ccrh.revues.org/291 (consulté le 25 septembre 2015).

[8] Lettre d’une lectrice du 7 octobre 1954. Bibliothèque nationale de France, fonds Simone de Beauvoir, NAF 28501, Lettres reçues, 1954, feuillet 84.

[9] Lettre du 14 janvier 1961. Lettres reçues, 1961, 1, feuillet 17.

[10] Lettre du 12 juin 1960. Lettres reçues, 1960,2, feuillets 52-53.